See on artiklite sarja „Üks päev Nikolai Maksimovitš” teine osa, kus ma kirjeldan oma visiiti Vipassana Goenka 10-päevane taganemine Moskva piirkonnas. Selles osas räägin ma lõunast õhtuni toimuvatest üritustest ja püüan kriitiliselt mõista mõningaid Vipassani organisatsiooni funktsioone Goenki traditsioonis, mis minu arvates omavad sekti ja suletud organisatsiooni omadusi. Link esimesele osale.
Esimene pärastlõunane meditatsioon
Ma unustasin, ma kuulsin oma toakaaslaste segunemist: keegi läks voodist välja, keegi röstis põrandale susse. Ilmselt ärkasid nad varem, kuid meditatsiooni gong ei olnud veel olemas, nii et ma otsustasin rohkem magada. Ma avasin oma silmad, vaatasin järgmist voodit: keegi ei lamanud selle peal ja voodipesu oli kinni. Ma tõusis vastumeelselt. Kas see on tõesti hilja? Ta pani jalad sussidesse, vaatas puidust vaheseinte taha, mis mu voodit järgmisest kaitsesid - tühjad. Kõik läksid meditatsiooni. Ja ma uinasin. Miks gongi ei kuulnud? Hommikul lähevad töötajad mõnikord magamamineku kõrva taha ruumidesse ja rõngastesse: kui soovite, siis sa ei taha seda - sa ärkad. Ja siin ei ole selge, kas seal oli gong või mitte.
Ma hakkasin kiiresti riietuma, astusin meditatsiooni jaoks pinki, mis oli nüüd ruumis, sest ma olin enne õhtusööki siin meditatsiooniga läinud ja saalis välja tulnud. Kell oli 13-10. Ma olin vaid 10 minutit hilja, see on okei. Veelgi enam, see meditatsioon oli ilma õpetajata, soovi korral, ma võin ruumis viibida ja veel poolteist tundi magada ning keegi ei märganud midagi. Nii et kindlasti tegid paljud õpilased. Aga ma läksin saali. Mis mõtet on klappida, kuna ma siia tulin?
Õhtusöök pärast õhtusööki oli nii rahulik, rahulik, päikeseline ja laisk, kui see oli enne seda. Tõsi, värvid on omandanud veidi kontrastsema värvi tänu sellele, et päev aeglaselt läks päikeseloojanguni. Saalis oli soe, istusin pinkile ja sulgesin silmad. Midagi, vaid 4 tundi meditatsiooni on jäänud tee ees 17-00. Ja seal on õhtu, lõplikud meditatsioonid, loeng ja taganemine. Mitte kaugel on 9. päev, mida võib juba pidada viimaseks. Eelmiste päevade kogemuste põhjal teadsin, et see aeg lendab kiiresti. Jah, loomulikult "maise elu" puhul on kohutav mõelda, et sa pead istuma nii kaua. Aga siin saate sellega harjuda.
Pärast umbes 40-minutilist praktikat avasin ma oma silmad, läksin välja ja kõndisin natuke, venitades jalgu. Tegemist oli tavalise meditatsiooniga, mille kestel võisid tahtmist teha. Muide, mõned õpilased tõusid üles ja läksid kusagil isegi meditatsiooni ajal “raske kavatsusega”. Üks neist ütles mulle, et ta tuli iga kord tava keskel välja, kuid õpetaja vaikus sellest. Aga ühel päeval tuli see õpilane lõpuni lähemale. Siis üks teenijatest temaga kinni jõudis ja ütles: „Õpetaja küsib, mis juhtus? Miks sa lahkud nii hilja täna, mitte nagu tavaliselt?”
Ma läksin jõusaali tagasi ja astusin jälle praktikasse. Gong helistas varem kui ma arvasin, sest enne järgmist meditatsiooni oli mul paus, mille olemasolu ma unustasin. See ei saanud ainult rõõmustada. Sa võid juua vett ja minna tualetti. Mida ma rõõmuga tegin. Tõenäoliselt on mõnes kunstiraamatus harva mainitud asjaolu, et kangelane läheb tualettruumi, sest seal on tavaliselt rohkem huvitavaid sündmusi. Aga siin, meditatsioonikursusel ei olnud enam huvitavaid sündmusi kui vajalikke reise.
Teine meditatsioon kõva kavatsusega
Ma läksin saali tagasi. Õpetaja ei olnud veel olemas, nii et ma tõusis seina vastu ja venitasin põlvi veidi. 5 minuti pärast algab teine meditatsioon tänapäeval tugeva kavatsusega. Sisestatud õpetaja. Nad kõik istusid ja valmistasid ette. Pärast 5-minutilist Goenki laulu läksin jälle tagasi tavapärasesse keha skaneerimisse, mis kulus enamiku ajast. Pea pea, siis kogu pea ülemine osa, siis kulmud, silmad, kõrvad, põsed, lõug, kael ja nii edasi kannadesse ja siis tagasi. Kuna see oli juba tuttav! Ma tundsin juba tundeid peaaegu igas kehaosas, alguses polnud praktiliselt "pimedaid". Püüdke istuda vaikselt ja skaneerida keha aeglaselt igasuguse tunnetuse suhtes. Kindlasti leiad, et sa ei tunne enamikku oma jäsemetest midagi. See on täiesti normaalne.
Meditatsiooniga koolitatud tundlik ja terav meeles märgata palju rohkem kui tavaline meeles. Ja kaheksandal päeval pöörasin ma tähelepanu kogu kehale, märkides mõningaid tundeid peaaegu igas selle osas. Kuskil olid jämedad tunded, nagu valu, raskus või kontakt riietega, ja kusagil oli rohkem peeneid mõjusid nagu vibratsioon, kerge kihelus. Ja kui mõistus leidub "pimealal", siis oli vastavalt juhistele vaja selles valdkonnas veidi edasi liikuda. Kui tunded ilmuvad - hästi. Kui ei, siis ka see on hea. Meele täielik tasakaal, soovi ja kinnipidamise puudumine mis tahes tunnetega on midagi püüdlema.
Ja see isegi ei viitsinud. Mõistus oli palju rahulikum kui hommikul. Mul oli väga raske mõista, kui palju aega oli möödunud. Kuna teadvus on üha enam uppunud hetkel "siin ja praegu", samas kui aja hindamine on kontseptualiseerumise sümptom, mineviku seisundite analüüs ja need asjad kustutatakse järk-järgult sügavas meditatsioonis.
Kui Goenka alustas laulu lõppu, teatasin juba, et ma ei tahtnud meditatsiooni lõppu ega selle jätkamist. Meel on enam asjadest kinni jäänud. Mõistus on lakanud olemast "taha" ja "ei taha". Sa ei saa isegi öelda: "Ma ei taha," oleks parem "ei soovi", kuid see ei tähenda vastupidist "tunda vastumeelsust". Samuti ei olnud vastumeelsust. Minu arvates on paljud soovid rahulolematuse tagajärjed. Me tahame midagi, sest usume, et ilma selleta tunneme end halvasti. Või midagi, mida me ei taha, sest me arvame, et me tunneme ennast halvasti selle olemasolu tõttu. Kuid meelerahu tähendab täielikku rahulolu. Kui me oleme täielikult rahul, kui me “siin ja praegu” hetkel lahkume, kaovad paljud soovid. Kui teadvus lõpetab energia kulutamise lõputule "ma tahan", "ma ei taha seda", "kui ma tahan, mida ma tahan", "kui meditatsioon lõpeb ja ma saan juua teed," "millal see teeõhtu lõpeb ja meditatsioon? ”, siis saavutatakse harmoonia ja täielik tasakaal. See ei ole sama nagu mingi külma ükskõiksus, vaimne kastreerimine. Vastupidi, selline teadvus on täis armastust ja kaastunnet ning lisaks aktiivset armastust ja kaastunnet, mis on võimeline tegutsema ja aitama.
Meditatsioon enne tee joomist
Aeglaselt tõusis ma teiste õpilastega välja. Veidi sarnane siin ja seal, sõtkasid tema jäikad põlved ja jälle tagasi gongi kõnele tagasi saalis. Seekord küsis õpetaja naissoost pooltel uutest õpilastest saalis. Kuna meestele anti võimalus mediteerida siin või oma toas, otsustasin ma seda kasutada ja valisin selle. Tõepoolest, saalis toimub nüüd vestlus õpetajaga, mis mind häirib.
Ma tõusis püsti ja läksin hoonesse. See oli pisut pimedas, tuul puhus. Kõik need purunemised, laulud, teated röövisid päikesetükki tükki ja ta kiirustas järsult selle otsa poole. Ükskõik kui kõvasti ma püüdsin mitte mõelda, kui palju jäi lõpuni, ei suutnud mina, nagu paljud teisedki, ennast ise aidata, eriti kui meditatsioon oli lõppenud ja vaim tõusis tavapärastele rööbastele “Ma tahan” - “Ma ei taha”. "Teejoomise ajal on jäänud vaid tund, mis lendab kohe, ja on juba loeng ja kaks viimast meditatsiooni," mõtlesin, mäletades väga hästi, et viimane meditatsioon võtab aega vaid pool tundi.
Kui meil lubati paar päeva rääkida, tundsin esimesed sõnad 10 päeva jooksul, esimene naerda, murdis mingi nähtamatu pinge, mis algas kursuse algupäevast, kui me kõik kogunesime söögituppa juhiste ja sissejuhatava teabe saamiseks. Esimest korda nägin kõiki õpilasi samas ruumis. Minu üllatuseks olid need mitte ainult noorte esindajad, kes olid huvitatud igasugustest vaimulikest tavadest, vaid ka täiskasvanud, tõsised, saavutatud onud, keda ootate kohtuda mõnes ärikoolituses või halvimal juhul grillides, kuid mitte meditatsioonikursusel. See muidugi ei suutnud vaid rõõmustada. Lõppude lõpuks moodustab see täiesti uue tava praktikast, mida ei oleks saanud moodustada, samal ajal kui meditatsioon on endiselt vaimse otsija, reisijate, nihutajate ja hipide palju. On väga hea, et üha rohkem inimesi on huvitatud meditatsioonist.
Ja kõik need väga erinevad inimesed istusid oma toolidel ja kõik mõtlesid iseendale: „Kuidas ma selle kursuse võtan? Kas kõik on minuga korras? Kas ma suudan taluda rohkem kui 10 tundi igapäevast meditatsiooni?” Saal oli atmosfääris tunda: inimesed olid pingelised, paljud jätsid oma mõtteid, keegi keerutas oma sõrmi närviliselt. Töötajad ei üritanud olukorda leevendada, vastupidi, minu arvates püüdsid nad jõuda veelgi tõsisemaks.
Kursuse korraldaja tõusis ja pärast lühikest tervitust kandis ta helisalvestuse juhistega, milles nõnda ärritanud härra, mehe hääl ütles: "See on väga sügav tava, see on keelatud ..., see on keelatud ..." vastata küsimustele. Mõned tüdrukud küsisid veidi irooniat: "Ja loenguid toimetab sama kirst, suitsidaalne hääl, kuulates, kes sa tahad ennast riputada?" Saalis oli vähe pressitud naer, mis kõlas läbi pinge, mis siiski veidi olukorda vähendas. Kursuse korraldaja, isegi ilma mikroskoopilise naeratuseta, rahulikult ja külmalt vastates, midagi sellist, et "hääl on nagu hääl, keegi näib olevat vaikne ja kellegi jaoks see pole."
Ja see rõhuva tõsiduse õhkkond valitses Vipassana käigul juba esimesest päevast ja venitas viimati.
Muidugi ei suutnud ma seda retriiti veel võrrelda Tushiti meditatsiooni kuluga, mille ma võtsin Indias Dharamsalas. Viimases loodi palju sõbralikum õhkkond: esimesel päeval rääkis Tiibeti nunn lõõgastavalt ja kergesti kursuse nõuetest, pidades pidevalt silmas publikut. Kõik naersid ja naeratasid, haarates ära põnevust, mis ei takistanud osalejatel mõningaid käesoleva programmi keelde omaks võtta.
Loomulikult ei olnud selle kursuse nõuded Indias nii jäigad kui Goenki kursuse nõuded. Ma mõistsin täiesti hästi, et Vipassanna õpilased pidid oma kättemaksu ja käega kokku leppima, et nad tulid siia tööle, mille korraldajad pidid üles seadma, loobudes tundmatusest ja komöödiast. Kuid see hüpertrofeerunud tõsidus, mis oli täis kogu Vipassana Goenka kursi atmosfääri, oli minu arvates üleliigne. Keegi võis mõelda: "Mis annab sellele praktikale, välja arvatud tüütust?"
Ja nüüd, kaheksanda päeva õhtul, teel minu hoonesse, ei saanud ma aidata, kuid võtsin aega ja ei mõelnud, mis jäi üsna vähe. Mul polnud kahtlust, et taganemise praktika ja tingimused olid mulle väga kasulikud, kuid ma arvasin ikka veel kursuse lõppu. Siiski oli raske, mitte ainult selle võimaliku pinge tõttu, mis tekkis selle kõikjal esineva tõsiduse, vaikuse ja keelude tõttu, vaid ka kõige pidevas praktikas. Ma läksin hoone juurde, valasin endale vett, jõin, läksin üles ja hakkasin oma toas mediteerima. Oli vähem kui tund. Seekord tõesti kiiresti lendas. Kui meditatsioon oli möödas, venitasin haigeid jäsemeid ja kolisin tagasi söögituppa. Seal võtsin ühe banaani ja ühe õuna ning läksin teed valama.
Tee ja murda enne järgmist meditatsiooni
Võib-olla ma ootasin peamist sensuaalset rõõmu monotoonse päeva keskel. Kui ma lõunasöögi ajal "karvveini" jõin, siis nüüd oodati mulle tassimassiga: 50% vett, 50% piima, musta tee kotti, suhkrut maitse järgi, kuivatatud kaneeli ja ingverit ilma ahne! Tulenevalt asjaolust, et ma juua teed harva ja ei joo kohvi üldse, on isegi väikseim kogus tassil olevat kofeiini võimeline mind rõõmustama ja parandama oma tuju. Ja piim, mis on masala tee oluline omadus, annab mulle mõningaid kaloreid, valku ja muidugi meeldivat maitset. Lõppude lõpuks ei ole kalorid alles homme hommikul. Hakkasin aeglaselt jooma, kaneeli maitset tundes, tundes, kuidas ingver meeldivalt soojendab kurku, ja siis kogu keha, märkades, kuidas meeles ärkab ja täidab mõtteid. Hea! Pestasin kruusi ja lusikat plastikust kraanikaussi, et pesta nõud, panna need salve ja läksin välja. Seal tundus olevat soojem, kuigi ma sain aru, et see peaks olema vastupidi. Tõenäoliselt ma lihtsalt soojendasin teed.
Seekord ma ei läinud laevakere suunas, vaid tara nurga suunas. Kuni järgmise meditatsioonini oli tund aega. Nüüd saate natuke ringi sõita. Ma jalutasin rahulikult mööda tara, vaadates paljaid tüvesid, kes seisid tema taga paremal. Kui ma nurka jõudsin, vaatasin, kus ma peaksin paari päeva pärast olema: koju. Pöördudes vasakule, läksin mööda tara teist külge kanepile, millele ma meeldis istuda. Siin see on. Ma istusin, venitades jalgu edasi. Tekk, milles ma olin mähitud, hoidis mu keha soojust, nii et ma olin siin soe ja mugav.
Ava läbi vaadates nägin ma vanu jalgrattaid, kes sõidavad mööda metsarada. Vipassanale teel rongis kohtunud tüdruk ütles, et kohalikud inimesed vaatavad mõnikord aia üle kursuse õpilaste kaugemas vaates ja arvavad, et need on mingisugused sektantid.
Tõenäoliselt tugevdas see arvamus, et ma lihtsalt vaatasin silma pealtvaatajaid lühidalt. Ma oleks ilmselt otsustanud nii ka oma kohale, kui ma poleks kunagi teadnud, mis on meditatsiooni retriidid. Ma istusin ja hingasin niiske sügisõhku, kus kuiva lehestiku ja niiske maa lõhnad segusid kokku. Hobuse aia taga langesid lehed märgale pinnale, noored kased imenesid tuuleveskis.
Mõtlesin, et üksteist asendavad erinevad mõtted, kuid ma ei saa öelda, et mõtlesin midagi konkreetsele. Nagu tavaliselt, mängis mu peas muusikat. Arvatavasti tänu informatiivsele puudusele kogu kursuse jooksul mängis minu sisemine plaadimäng suur osa muusikakompositsioonidest nendest, mida olin oma elus kuulnud.
Veelgi enam, ta soovis kõige rohkem panna need laulud, mida ma kunagi ei kuulanud minu õiges mõttes. Ja see oli ainult vene laule, vaatamata sellele, et ma kuulasin alati Lääne muusikat. See peab olema minu igatsus suhelda minu emakeeles. Ja nii, kui ma kuulasin mõnda meloodiat grupi repertuaarist 90-ndatel aastatel, läksin ma raudse trepi küljele, nagu see, mis tavaliselt seisab horisontaalsete baaride kõrval.
Aga teel tema poole ma leidsin huvitava objekti. See oli midagi miniatuurset hauda: väike küngas ja ühel alusel seisis vertikaalselt lame kivi nagu hauakivi. Sellises hauas oli võimalik matta mooli, kuid seal oli maetud midagi muud. Selle kõrval pandi veeris üks sõna kolmest tähest. "EGO". Ma mõtlesin väga vaimukas ja läksin trepist.
Seal ma soojendasin veidi, venitasin, riputasin, kuni kuulsin gongi meditatsiooniks. Tänane eelviimane päev. Ja reeglina kõige sügavam.
Viimane meditatsioon karmide kavatsustega
Üliõpilased, riietuvad riided ja krõbedad liigesed istusid saalis täieliku vaikuse taustal. Pärast meditatsiooni algust oli palju lihtsam keskenduda kui hommikul või pärastlõunal. Mõistus tundus olevat saavutanud täieliku ükskõiksuse asjaolu suhtes, et siin tuleb istuda siin kindlas asendis mitu tundi päevas, nii et ma nägin vähem mõtet meelelahutustes või tulevikuplaanides. Noh, ma istun ja istun, mida nüüd teha.
Meditatsiooni õpetajad, nii Tiibeti traditsioonides kui ka Vipassana Goenki traditsioonis, ütlevad, et õige meditatsioon koosneb kolmest osast: selgus, stabiilsus ja "võrdsus". Selgus on võime meditatsiooni objekti selgelt näha. Stabiilsus on pidev tähelepanu koondumine. Võrdsus on siiski võrdne seos mis tahes nähtuste, meditatsiooni ajal toimuvate sisemiste sündmustega, olenemata sellest, millised need on.
See ei tähenda üldse, et kõik need kolm kriteeriumi on ideaaljuhul täidetud iga meditatsiooni ajal. Lihtsalt, see on see, mida peate püüdma, siis milline meditatsioon koosneb. Selles triaadis ei saa näha mingeid erilisi tundeid, meeldivaid või ebameeldivaid, millele meditator peaks väidetavalt püüdma. Ainult võrdsus, stabiilsus ja selgus. Nii kirjeldatakse meditatsiooni.
Selguse mõttes ei olnud mul probleeme. Ma ei maganud ja vaim oli piisavalt selge, et selgelt eristada keha tundeid, mis olid koondumise objektid. Kuid kontsentratsioon ei olnud veel täiuslik: tähelepanu oli häiritud. Но из-за того, что за много часов медитации развилась равностность, ум относился к факту присутствия мыслей и их отсутствия совершенно одинаково!
Все грамотные инструкции по медитации говорят: "Не стоит ругать себя за то, что ум отвлекается. Как только вы это замечаете, спокойно переводите внимание на дыхание". Тем не менее большинству из нас бывает, трудно сохранять полное спокойствие, когда мы замечаем, что ум отвлекся десятый раз за несколько минут. Даже зная об этих инструкциях, мы все равно часто испытываем скрытое неудовлетворение: "Ну вот опять не получается сосредоточиться". А за неудовлетворенностью сразу следует ожидание: "Раз не получается сосредоточиться, эффект в будущем от медитации будет меньше", что опять же усиливает неудовлетворенность в этом порочном круге.
Но здесь я замечал: "гуляющий" ум не вызывал во мне совершенно никакой реакции. Есть мысли - хорошо. Нет мыслей - хорошо. Несмотря на то, что равностность и концентрация взаимосвязаны, они не тождественны. Лично я считаю, что стабильность развить очень сложно: ум постоянно будет отвлекаться. Просто не нужно из-за этого унывать. На мой взгляд, для многих людей будет намного важнее развивать равностность - это то, чего не хватает в их жизни. Недаром в тибетской традиции вместо термина "равностность" используют термин "релаксация". Потому что полная релаксация и спокойствие возможны только тогда, когда мы отпустим все оценки, ожидания и желания. Именно эти вещи создают колоссальное напряжение в современном человеке: он вечно желает, ожидает и оценивает.
Как только я замечал, что и мой ум начинает желать, ожидать и оценивать, я спокойно возвращал свое внимание к телу, в область равностности и спокойствия. Я уже перестал мерить и оценивать время, поэтому потерял ему счет. Во время медитации у многих из нас в голове тикают невидимые часики: это ум пытается сформировать ощущения времени. Но ощущение времени есть не что иное, как производное оценки, концептуализации ума. Для его составления ум должен проводить оценку ощущений, их сопоставление с прошлыми ощущениями: "Ага, у меня затекли ноги, значит, прошло полчаса, потому что так было в прошлый раз". В этом процессе задействованы аналитическое мышление, память. Но чем глубже мы погружаемся в медитацию, тем сильнее нам удается устранить любую концептуализацию и оценку, поэтому иногда пропадает ощущение времени.
К моменту, когда Гоенка запел об "Анниче", непостоянстве, я уже был достаточно глубоко и не встретил эти песнопения привычной радостью по поводу того, что медитация подходит к концу (нет, не поводу самих песнопений, конечно же). Я был готов просидеть еще час, два и любое неопределенное время. Но ум уже относился равностно как к самой медитации, так и к ее отсутствию, поэтому я встал и отправился разминаться на улицу. Даже после десятого часа медитации за этот день быстро стали возвращаться желания и оценки (интересно, сколько же нужно медитировать, чтобы избавиться и от следа этих привычек?) И я вновь почувствовал себя среди привычных полярностей, правда, не таких ярко выраженных, как в обычной будничной жизни. С одной стороны, я был рад скорому завершению дня, с другой - лекции были самой моей нелюбимой частью. Лучше бы вместо них я медитировал.
Подождите немного. Сейчас немного разомну ноги на этом подмосковном холоде, схожу по личным делам и расскажу вам, почему я так относился к лекциям. На улице уже полностью стемнело, а на территории центра включили фонари. Я немного походил туда-сюда. Состояние внутри было странноватое. Скорее всего, из-за продолжительной медитации. Такая оценка тут же отозвалась внутри тревогой. Эта тревога была эхом панических атак в прошлом, которые сформировали привычку реагировать беспокойством на любое нестандартное изменение сознания. Но тревожные мысли вдруг прервал гонг на лекцию.
Лекция
В зале включили свет. Сейчас был единственный час, когда можно было сесть в какую-то "неформальную" позу. Поэтому студенты вытягивали ноги (только не в сторону учителя - это было запрещено) или сгибали колени, подбирая их к груди. Кто как. Но так как в зале было тесновато, любые "неформальные" позы лично у меня вызывали больший дискомфорт, чем поза для медитации. Поэтому в начале лекций я обычно сидел на полу, сцепив колени впереди замком из ладоней просто ради разнообразия, а потом через какое-то время, когда уставал от дискомфорта, садился на свою скамейку, как я делал во время медитации.
Учитель оглядела взглядом весь зал и, убедившись, что все на месте, включила аудиозапись с лекциями Гоенка, а точнее с их переводом. Не очень выразительный голос женщины-переводчика в записи был не таким заупокойным, как боялись некоторые, хотя в первые дни мне он казался именно таким. Через 20 минут после начала лекции я сел на свою скамейку и начал пытаться медитировать, параллельно слушая лекцию. Оставался еще час до ее конца.
Прослушивание лекции уже не рождало такую муку как в начале, когда эти записи вызывали во мне негативные эмоции, скуку и желание, чтобы это закончилось как можно скорее. В последний день курса, когда сняли запрет на благородное молчание, все стали обсуждать пережитый опыт. И я в личном разговоре поделился тем, что мне было трудно выдерживать эти лекции, и они меня раздражали. На что один человек мне заметил, что это не свойство самих лекций быть раздражающими, это так отзывается мой внутренний негатив. Я ответил, что полностью с этим согласен, но вот именно лекции Гоенка, если сравнивать их с другими составляющими программы Випассаны, обладают самой лучше способностью этот мой внутренний негатив выметать на поверхность. Все тогда по-доброму посмеялись.
Что же было не так с этими лекциями? Я вовсе не хочу сказать, что они были бесполезными или что вся информация, которая там давалась, была очень банальной. Наоборот, самое интересное, что я был почти со всем согласен и прекрасно отдавал себе отчет, насколько эта информация может быть полезна людям. Но, как я понимаю, Гоенка основал свой первый центр в Индии. И он захотел сделать курс доступным для обычных рядовых индийцев, которые, несмотря на то, что многие из них являются приверженцами Индуизма, не знают многого о медитации, к тому же имеют множество предрассудков об этой технике. Поэтому лекции составлены очень простым языком, содержат множество повторений и очевидных примеров, что, мягко говоря, делает их не очень увлекательными.
Но, что мне больше всего в них не понравилось, это насаждение Гоенка-ортодоксии. Несмотря на постоянное подчеркивание Гоенка в своих лекциях, что его техника универсальна, находится по ту сторону религиозных различий, то есть является светской; и несмотря на то, что в центре нельзя было увидеть никаких символов религии, сам характер преподавания был достаточно ортодоксальным и в некотором роде догматичным.
Например, я опять же не могу не сравнить это с обучением в буддийском центре Тушита. Данная организация не скрывает того, что она является религиозной: повсюду на территории центра можно видеть изображения Будды и буддийских подвижников, а на тропинках среди гималайских кедров - людей в монашеской одежде. Да и вообще, на этом курсе читались лекции по буддизму, одной из мировых религий. Несмотря на это данная организация, хоть и был религиозной, но не была сектантской, что для меня лишний раз демонстрирует различие между этим двумя понятиями.
На лекциях Тушита нам постоянно говорили: "Попробуйте другие техники, помимо того, что здесь преподаем мы". Нам давали экскурс в различные традиции, не замыкаясь только на той ветке тибетского буддизма, которую представлял центр. В общем, атмосфера была куда более открытая, чем на ретрите Гоенка, где, несмотря на отсутствие изображений Будды, "буддизм в традиции Гоенка" насаждался из всех щелей. И вся эта философия и техника преподносились Гоенка, не как какое-то отдельное течение, а как истинное и универсальное учение Будды, давно утерянная практика медитации, которая восходит корнями опять же к самому Гаутаме.
Только лишь на небольшой брошюрке курса "Випассана" написано "Випассана в традиции Саяджи У Ба Кхина [учитель Гоенка] как ее преподает С.Н. Гоенка". Но именно в самих лекциях никогда не говорится ни о какой "традиции Гоенка". Техника, которая дается на этом ретрите, представляется как Випассана вообще, по ту сторону течений и традиций. Поэтому многие студенты считают, что Випассана - это практика, подразумевающая отслеживание ощущений в теле в определенной последовательности, и очень удивляются, когда узнают, что это только "Випассана" в конкретном течении, в других традициях Випассана - это нечто совершенно иное.
И в этом нет ничего удивительного. В своих лекциях Гоенка, во-первых, не представляет свою традицию как традицию, а во-вторых, почти не рассматривает другие направления и техники, а если и рассматривает, то через призму осуждения. И у человека, который изначально не знаком с основными традициями медитации, может, повинуясь характеру и тону этих лекций, возникнуть ощущение, что Випассана Гоенки действительно единственная правильная техника. Более того, у него пропадет всякое желание изучать другие техники, так как они дискредитируются в рамках курса Випассана.
"Мы здесь не для того, чтобы осуждать другие техники медитации!" - часто повторял Гоенка в аудиозаписях. И сразу после этих слов он, как правило, немедленно переходил к осуждению других техник медитации. Отчасти с его комментариями относительно медитации с мантрой (как чуждой традиции технике) я согласен, но он оставил за бортом рассмотрения множество других техник, в том числе тех, которые в других традициях считаются более продвинутыми, чем техника "сканирования тела".
Такая техника подачи материалов ставит своей главной целью именно формирование преданности традиции, а вовсе не расширение кругозора, который бывает этой преданности вреден. Это можно сравнить с тем, что человеку, строго следующему какой-то религиозной традиции, будет лишним и ненужным глубокое знание о других религиях. Потому что эрудиция в отношении религиозных традиций мешает восприятию той религии, в рамках которой формировалось воспитание конкретного человека, как единственного истинного учение. Эрудиция формирует такое восприятие, в котором религия может восприниматься как просто одна из многочисленных религий, при этом обусловленная культурными особенностями, в рамках которых она формировалась.
Прошла примерно половина лекции. Я вынул ноги из-под скамейки и вытянул их по диагонали вбок. Я закрыл глаза, параллельно слушая лекцию.
***
Так как я решил не просто описать один день медитации Випассана, но как-то критически оценить саму технику, как саму технику, так и особенности конкретной организации. Многие студенты, как впрочем и я, могут иметь нереалистичные ожидания и представления о курсе, о медитации и о ее роли в мировой практике обучения созерцательным техникам вообще. Вы без труда сможете получить схожий с моим опыт, если съездите на Випассану сами. Вы все увидите своими глазами и услышите собственными ушами. Поэтому моя цель рассказать вам о курсе Гоенка то, что вам не расскажут там. И этому, в основном, будет посвящена следующая часть. Она уже готова.
Руководствуясь предыдущим опытом не буду обещать, что она будет последней, но скорее всего будет. Немного забегу вперед и скажу, что в ней будет много критики организации Гоенка. Но это вовсе не значит, что я не советую и не рекомендую посещать этот ретрит. Напротив, считаю, что такой опыт будет полезен каждому и он был очень полезен для меня, за что я очень благодарен всем тем, кто сделал для меня возможным этот курс. Тем не менее, хвалебных отзывов очень много и, опять же, мнение о том, почему «Випассана Гоенка хорошая и единственно правильная техника» вы сможете услышать и без меня непосредственно на самом курсе. Я же хочу дать что-то новое, поэтому, даже если в своей следующей статье я сделаю акценты на негативных сторонах, я хочу, чтобы вы понимали, что было также много положительных моментов, которым, в силу критической специфики статьи, я просто не смог уделить времени.
И напоследок хочу сердечно поблагодарить вас за то, что вы читаете мои многословные опусы. Для меня это очень удивительно в хорошем смысле. Очень радует то, что я могу выражать себя как хочу, при этом, для этого средства выражения находится свой читатель. В благодарность я буду стараться быть максимально полезным для вас. Спасибо!
Читать последнюю часть.
