Lähme tagasi professori Robert Wrighti loengutele budismi, meditatsiooni ja kaasaegse teaduse vahel. Artikli esimeses osas avastasime, et tunded eksitavad meid, tekitades moonutusi maailma tajumises. Seega oleme evolutsiooniga rahul. Looduse "kavatsus" inimese kohta ei sisaldanud inimeste õnne ja iseseisvust. Püsiv rahulolematus ja pimedad tunded emotsioonidele on aidanud kaasa inimese säilimisele iidses maailmas, nii et need asjad omavad meie ajast endiselt suurt võimu.
Kaks ja pool tuhat aastat tagasi jõudis Gautam Buddha mõista kannatusi, rahulolematust kui inimloomuse komponenti, enne kui teadus jõudis sarnastele järeldustele.
Õpetus, mille ta asutas, budism, oli mäss selle vastu, kuidas evolutsioon meid tegi. Ta kuulutas välja inimese vabastamise kannatuse (dukkha), sealhulgas meditatsiooni.
Meditatsioon on viis, kuidas isik ümber programmeerida, muuta oma "algseid seadeid", mis on looduse järgi seatud, et viia ta vabanemiseks kannatustest ja illusioonidest, mis ümbritsevad tema meelt.
Tänu sellele, mida see juhtub, arutatakse selles osas. Me püüame ka mõista, kus inimese "I" on budismi ja kaasaegsete humanitaarteaduste kohaselt ja kuidas ma töötan? Võib-olla on mul mõned neist? Kuid ärge kiirustage, kõik on korras.
Aju võrgustik passiivne
Kui Robert pöördus meditatsiooni teadusliku selgituse poole, ootasin, et ta räägib aju rütmidest, metamorfoosidest biokeemilistes protsessides, mida tõendab meditatsiooni kaasatud inimeste erinevad ajuuuringud.
Aga Robert andis selgituse tegeliku kogemuse lähedal. Kuid aju alfa aktiivsuse suurenemist ei saa inimene tunda kaudselt. Kuid on üks fakt, millega peaaegu kõik mediteerivad inimesed saavad oma tunnete kogemuse põhjal kokku leppida.
Wright hakkab rääkima nn aju passiivse režiimi võrgustikust (Default Mode Network, abbr. SPRR). See võrk on kõige aktiivsem, kui aju ei ole midagi hõivatud. Mõttete valimatu ilmumine su peaga, kui te midagi ei tee, on märk sellest võrgustikust.
Kui inimene mediteerib, väheneb SPRRi tegevus. Seda näitab mitte ainult aju aktiivsuse mõõtmine erivarustuse abil, vaid ka inimeste meditatsiooni kogemus. Meditatsiooni alguses on mõtted reeglina palju, kuid istungi lõpus rahuneb meeles ja tähelepanu hakkab muutuma harvemini mõnest teisest ja peatub järk-järgult.
Evolutsioonilise psühholoogia seisukohast lõi loodus SPRR-i, nagu nii palju inimesel, mitte ainult sellist, vaid selleks, et täita teatud funktsioone, mis toetavad inimeste ellujäämist. Aju mõtleb alati midagi, sest loodus on „hinnanud“, et see on kasulik protsess, sest see võimaldab meil midagi mõelda, meeles pidada, analüüsida, otsustada. See tähendab, et loodus on teinud selle nii, et isegi puhkeperioodil teeksid meie aju mõnda tööd ellujäämise säilitamiseks.
Kui meie mõtlemine ei ole hõivatud, ütleb meie aju meile: "Hei, kas olete unustanud midagi mõelda? Selle kohta? Ja selle kohta? Või äkki sellest?" Ja meie meele sees algab erinevate mõtete büst, millest igaüks võitleb meie tähelepanu eest teistega. Meie tähelepanu on tavaliselt meelitanud need mõtted, mis on seotud kõige tugevamate emotsioonidega. Kui midagi annab meile tugeva emotsionaalse vastuse, tähendab see, et see on oluline meie ellujäämise jaoks, meie aju mõtleb, kus arhailised mehhanismid on veel elus.
Oletame, et lähete tööle. Teie pea, mõtted praegustest asjadest tööl, sellest, mida te kodus teete, oma tuleviku plaanidest libisevad läbi. Kõik need mõtted järgivad üksteist. Aga äkki mäletate, kui rumal tegite eile eile. See paneb sind tugevaks. Ja kõik muud mõtted asendatakse kohe mälestustega.
Aju kontrollib meie tähelepanu emotsioonide abil!
(Märkus. Ma tahaksin kohe vastata paljudele, keda teil arvatavasti on olemas. Lõppude lõpuks, kui evolutsioon andis meile sellise imelise funktsiooni, siis miks nõrgestada selle tööd? Minu arvates ei anna passiivse aju võrgu suurenenud aktiivsus olulisi eeliseid kõik teavad olukordi, kus meie aju on täis võõrasid mõtteid ja seetõttu ei saa me lõõgastuda, või kui hakkame mõtlema mõne probleemi pärast, mida meie tähelepanu on neetud, päev ja öö, kuid me ei tule mis tahes otsuse, ja ainult mõelnud seljas ringi. Või kui häirivad mõtted ja soovid meist töölt. Minu arvates kõrge aktiivsusega STAR võib olla seotud tekkimist obsessiiv mõtted ja tähelepanu puudulikkuse häire.
Pean tähele panema, et meditatsiooni ajal tundub, et STARi töö tõhusus suureneb koos selle tegevuse pärssimisega isiklikult. Minu kõrvalised mõtted ei ole täielikult lahti ühendatud. Nad tulevad ikka veel, võttes mõnda aega tähelepanu. Aga kuna ma püüan seda tähelepanu nende eest eemale suunata ja lihtsalt jälgida, kaotan ma järk-järgult emotsionaalse seotuse nende mõtetega. Ja ma saan rohkem tähelepanu minu tähelepanu ja rohkem vabadust emotsioonidest. „Võib-olla ei olnud minu käitumine kuupäeval nii loll, arvatavasti on need minu emotsioonid liialdatud?” „Võib-olla peaksin mõtlema midagi tähtsamat kui eile juhtum pärast meditatsiooni lõpetamist?”
Ja mõtted, mida SPRR mulle meditatsiooni ajal annab, muutuvad mulle kasulikumaks kui ärkveloleku ajal. Tundub, et nad omandavad suurema täpsuse, erapooletuse ja väljanägemise suuremast vaatenurgast kui hetkeliste emotsioonide vaatenurgast. Paljud minu head ideed tulid mulle meditatsiooni ajal.)
Üksikasjalikumalt tähelepanu juhtimise funktsioon, selle seos enesekontrolliga räägime veidi hiljem. Vahepeal me vastame küsimusele „mis ma olen” budismi seisukohast.
Mis on mina?
Ühes tema loengus tsiteerib Robert mõnda intervjuud budistliku nunnaga meditatsiooni kohta. Selles intervjuus ütleb ta, et sügavas meditatsioonis tunduvad tunded olevat ebareaalsed, ebareaalsed. Unreal kui televisiooni film. „Näete lihtsalt pilti ekraanil, saate aru, et see on lihtsalt film, mis toimub ilma reaalsuseta” - ütleb ta. "Kino pole sina."
Arenenud meditandid tajuvad emotsioone ja tundeid kui filmi, millest nad ei osale. Nad on
lihtsalt vaadake, kuidas nad on sündinud ja kaovad, ilma et nad neile vastu võtaksid.
Ja kõige silmapaistvam on see, et nende arvates ei näe nad mitte ainult emotsioone, vaid ka oma mõtteid! Ja nad tunnevad, et need mõtted ei ole nende aju poolt toodetud, nad tulevad kuskilt mujalt!
Mõtlema, mis tekitab mõtteid, meie aju või midagi muud, tähendab metafüüsika sfääri, mida ma ei tahaks teha. Seega võib praegu öelda, et meie “mina” ei tekita mõtteid ja emotsioone ega ela selles, ilma kaugemale minemata.
Kui jah, siis mis on meie ise? Kus on tema piirid?
Sellele küsimusele vastamiseks pöörduge esmalt budismi poole ja siis annan sellele küsimusele teadusliku seisukoha.
"Mitte-I" doktriin
Wright kordab Buddha õpetust "mitte-I" (anatman) kohta. Buddha õpetuse kohaselt ei ole püsivat, muutumatut "I". Samuti pole ühtegi “I”, mis domineeriksid kõiki teisi psüühika piirkondi, kontrollides neid nagu kuningas või juht.
Siddhartha Gautama kinnitas, et meil on tugev illusioon meie “I” olemusest ja räägitakse “I”, “Not-I” puudumisest. See mõiste on intuitiivseks mõistmiseks raske. Kuid on oluline teada, et Buddha "I" all mõistis midagi, millel on kaks omadust: püsivus ja võime kontrollida. Kuna meie psüühika muutub pidevalt ja selles ei ole mingit osa, mis kontrolliks kõike muud, tähendab see, et puudub muutumatu, kontrolliv “I”. Ja meie arvamus temast kui alaline ja võimeline valitsema on illusioon.
Kui me võtame arvesse neid omadusi, mida Buddha omistab "I, siis muutub see tema õpetusest veidi lihtsamaks."
Siddhartha tõi välja viis teadvuse agregatsiooni (skandh): tunded, aistingud, ideed, tahe ja kogemused, teadvus. Ja ta küsis oma õpilastelt: "Kui on olemas" mina ", siis kus see on? Tunnetes? Ei. Aistingutes? Ei. Esindustes? Ei. Tahtes? Ei. Teadvuses? Ei. ei! "
Wright ütleb, et selle väite tõlgendused on erinevad.
(Märkus: Buddha teadis traditsioonide järgi, kuidas oma jutlust sihtgrupile kohandada ja rääkis inimestele ainult seda, mida nad suutsid mõista. Ta ei edastanud tavalisematele inimestele keerulisi tõdesid, mida oli raske mõista ja püüdnud jääda oma kontseptsioonide ja ideede tasandile Nii et ta võib öelda erinevatele inimestele erinevaid asju, mis võib olla põhjustanud mitmeid erinevaid tõlgendusi anatmani mõiste kohta.
Pealegi, kui ma saaksin aru oma pealiskaudsetest tuttustest budismiga, ei püüdnud Buddha jutlustamise ajal esitada absoluutset tõde maailma kohta. Ja need asjad, millest ta rääkis, huvitas teda kõigepealt vaatepunktist praktiline võimalused aidata inimestel kannatustest vabaneda, mitte aga kõige kõrgema tõega vastavuse kontekstis. Kui Buddha kuulutas "Mitte-I", siis kuulutas ta sellest nii, et see mõjutaks kõige enam konkreetsete inimeste mõtteid ja südameid, kes teda konkreetsel ajahetkel kuulasid ja õpetavad, kuidas kannatustest vabaneda.
Sellest hetkest alates on see, kuidas õpetada "mitte-I" õpetust, mida Buddha valis, konkreetset praktilist eesmärki. Selle eesmärgi kohta ütlen varsti Robert Wrighti sõnad.)
Anatmani doktriini kõige "kõvem" tõlgendus on see, et "I" ei ole üldse olemas. On väga raske aru saada. Kui “I” ei ole, siis mis siis jälgib tundeid ja mõtteid poolelt (mis ei ole see „mina“, mis tekitab) meditatsiooni ajal? Vähemalt budistid ei eita "teadlikkuse" olemasolu, mis on see impassive vaatleja. Saate seda teadlikkust isikupärastada või mitte isikupärastada, mõtled seda kui omamoodi maailma universaalset olemust. Kuid niikuinii on mõni valdkond, kust me saame jälgida, mis meis sees toimub. Seega on "I" täielikust puudumisest rääkimine üsna raske, vähemalt valgustatusest kaugel olevatele inimestele.
"Mitte-I" doktriini kergemas versioonis ei saa seda esitada kui postulaati "I" puudumise kohta, vaid kui Buddha püüdlust oma jutluses hävitada õpilaste arusaamist nende emotsioonidest, ideedest ja ideedest. Ta ütles: "Teie emotsioonid ei ole sinu ise! Teie ideed ei ole ka teie ise! Seetõttu ei pea te nendele asjadele kinnituma, sõltuma neist!
(Märkus. Ligikaudu sama asi, mida ma oma saidil kirjutades mõtlen: "ärge tuvastage ennast oma emotsioonidega." Kui te tunnete hirmu, siis ei pea te ennast seostama (hirm ei ole teie), vaata ta õpib kõrvale ja siis sa õpid mitte temale järele andma, mitte kannatama tema pärast. See tõde aitab praktiliselt. Võib-olla ei ole küsimus, kus see “mina” on ja kas see on üldse mitte nii tähtis. See minu ja teie arengutasemega küsimus on endiselt tähtis: "Kus see ma ei ole!")
Aga miks me seostame oma “mina” paljude asjadega meie sees? Kas Buddha on õigesti öelnud, et meil on illusioone "mina" kohta?
Reklaamiosakond
Robert Wright korraldab Pennsylvania Ülikooli psühholoogiaprofessoriga Rob Kurzbani online-vestluse probleemi "I" kohta. Kurzban kirjutas raamatu pealkirjaga „Miks kõik (teised) inimesed on hüpokriitid: evolutsioon ja teadvuse moodulite teooria” („Miks kõik (teised) on hüpokriit: evolutsioon ja modulaarne meeles”), milles ta kirjutas, kuidas inimene on kalduvus vigu tegema tema "I" suhtes ja selle tõttu, mis see juhtub.
Kurzban jõudis järeldusele, et see, mida me mõtleme kui meie „mina“, tegelikult ei kontrolli teadvuse üle ja selle ülesanne on ennast reklaamida, ennast tutvustada. Mida see tähendab? Kurzban väidab, et meie “I” (täpsemalt meie enda kui terviku mõte) eesmärk on koguda teavet enda kohta (kõige sagedamini see, mis meie arvates esitab meile kõige soodsama valguse) ja edastab selle teistele!
Meie “mina” (täpsemalt meie eneseteadvus) on sellest vaatenurgast vaid meie enda „reklaamiosakond”, mitte aga kontrolliv link! Selle osakonna ülesanne on lihtsalt teavitada teisi: "Ma olen selline inimene, ma olen hea, mul on sellised omadused, mulle meeldib need asjad, minu eesmärgid on see."
Ja jällegi oli evolutsioonil kindel eesmärk, kui see meile selliseks loonud. Hea ja pädev ennustus ühiskonnas suurendab meie võimalusi, et meie geenid lähevad edasi järgmisele põlvkonnale. See lihtsustab sotsiaalse staatuse saamist, kasulike avalike suhete leidmist ja tervisliku naise või mehe otsimist.
Ja areng oli kasulik ka selleks, et me ei täheldanud meie puudusi ja liialdanud sisulisi omadusi (kuid märkasime teiste puudusi), sest see vastas atraktiivsema esitluse kaalutlustele. See tähendab, et meie "reklaamiosakond" eksitab mitte ainult meie aktsionäre (ümbritsevaid inimesi), vaid ka ettevõtteid, kus see töötab, see tähendab ise!
Ehkki ausalt öeldes tasub märkida, et mitte kõigil inimestel on oma "I", edastab enamasti positiivset teavet isiku kohta, peites negatiivset. Ja Wright ütleb, et on vähese enesehinnanguga inimesi, kes teevad vastupidist. Nad märgivad ennast halvasti, kuid nad ei näe head. Wright ei ütle, miks. Kuid ta teeb ühe olulise järelduse.
Inimesed, kellel on madal enesehinnang ja inimesed, kellel on kõrge ettekujutus, on ühendatud ühe asjaga! Mõlemad ja teised on eksitavad ise ja ei tea, mis nad tegelikult on! Ja siin me jälle jõuame järeldusele, et inimene ei ole loodud selleks, et näha objektiivset tõde mitte ainult maailma, vaid ka enda kohta.
Kui palju me eksime, kui palju me eksime?
Robert Wright juhib teaduslike eksperimentide järeldusi, mille eesmärk oli tuvastada, kui palju erineb tema isikupära inimlik arvamus tegelikust pildist. Selgus, et inimene ei eksida mitte ainult iseendast, vaid ka eksis, kui valesti ta on! Teisisõnu, paljud inimesed võivad tunda, et nad on väga objektiivsed ja kriitilised ning tunnevad ennast väga hästi. Kuid me saame seda teha "reklaamiosakonna" töö tõttu.
(Märkus. Ma tean seda kinnisvara hästi. Enne mediteerimist hakkasin ma ennast üsna kindel olema. Muidugi oli see väga hea arvamus. Samas ei olnud mul kahtlust, et see arvamus on objektiivne, Ma arvan, et teadsin kõike oma puudustest ja sain neid näha. Mulle tundus, et kõik inimesed, kes mind kritiseerivad, on lihtsalt valed. Lõppude lõpuks tunnen ennast paremini! tõesti näidanud mulle, kes ma tõesti olen ja kuidas ma Ma kaotasin oma võime ennast objektiivselt hinnata! See äkiline arusaam hävitas mu paisunud enesehinnangu, sest paljud minu puudused ilmusid minu ees, see võib mind palju demoraliseerida, kuid ma olin isegi väga rõõmus, et nägin ennast selgelt. Ma mõistsin, et ainult enda kohta tõelisi teadmisi saan muuta, isegi kui need teadmised on kibedad.)
Nagu ma Wrighti ja Kurzbani vestlusest aru saan, ei ole meie "mina" kõne alla "ma" kõrgeima juhi mõttes. Inimese hinnang enda kui muutumatu isiksuse kohta, mis suudab kontrollida seda, mis toimub sees, loodi meile looduse järgi, et lihtsalt sellist arvamust teistele teavitada ja saada evolutsioonilist eelist. Inimesed tahavad meiega palju rohkem ühendust võtta, usaldada meid, kui kuulutame end püsivateks, stabiilseteks, muutumatuteks, prognoositavateks, loogilisteks isikuteks, kes on alati teadlikud oma tegevusest, omavad motivatsiooni teistele ja teavad kõike mulle. See loob usaldusväärsuse väljanägemise, seetõttu on loodus seda teadvust andnud.
See tähendab, et Kurzban väidab, et muutumatu “I” tunne psüühika juhina on illusoorne! Ja Wright on üllatunud, kuidas inimene, kes teeb teadust ja ei ole seotud budismiga, jõuab samadele järeldustele, et Buddha tuli kaks ja pool tuhat aastat tagasi!
Aga kui meie “mina” on vaid illusioon, siis meie kogu eesmärk on meie enda propaganda funktsioon. Mis siis meid kontrollib? Kuidas on meie isiksus?
Modulaarne teadvuse teooria
Robert Wright viitab teadvuse teooriale, mis võib selgitada, miks meis ei ole muutumatut "I", mis kontrollib kõiki teisi vaimseid funktsioone. Rob Kurzban, kellest me eespool rääkisime, ja ka mõned teised evolutsioonilised psühholoogid järgivad seda teooriat. Seda nimetatakse teadvuse modulaarseks teooriaks (meeleolu modulaarne teooria).
Сторонники этой теории считают, что не существует какого-то единого контролирующего звена в иерархии психических функций. Разные функции связаны между собой, воздействуют на друг друга, но не стоят в подчинении чему-то одному. Сознание, согласно этой теории, состоит из модулей, работа каждого из которых направлена на реализацию определенных жизненных задач.
Например, модуль "самоутверждения" отвечает за то, как вы формируете свой статус в обществе. Модуль "репродукции" относится к поискам партнера, созданию семьи, сексуальному желанию, стремлению быть физически привлекательным. Модуль "безопасности" нужен для спасения жизни в экстремальных ситуациях.
Разные представители этой теории выделяют разные модули. Я не ручаюсь за то, что правильно перевел названия определенных модулей. Но не так важна классификация, как важен общий принцип. Сейчас попробую его объяснить.
Как же тогда работают эти модули? Их особенность состоит в том, что работу этих модулей не запускает сознание, они активируются автоматически при поступлении определенной информации из внешнего мира в ваш мозг.
Представьте, что вы идете по улице и видите привлекательного представителя противоположного пола. Когда эта информация дошла до вашего мозга, активируется модуль репродукции. Все ваше внимание приковывается к этому человеку, возможно, вы подойдете и завяжете знакомство и будете думать, как лучше преподнести себя, чтобы сильнее понравится этому человеку.
Хорошо, скажете вы, допустим все так, но что нового приносит модулярная теория в понимание принципов работы человеческого сознания?
Во-первых, как я уже сказал, это то, что модули запускаются автоматически. Мы сами не выбираем (по крайней мере не всегда можем это сделать), какой модуль будет активен. Это определяется поступающей информацией.
Во-вторых, когда определенный модуль активен, он становится доминирующим на какое-то время, и активность всех других модулей становится слабее.
Когда вы пытаетесь произвести впечатление на женщину или мужчину, весь ваш ум занят только этим. Вы можете забыть про какие-то другие вещи, которые были для вас важны, до того, как вы увидели этого человека. Только час назад вы еще думали о том, какой забор лучше поставить на даче, но теперь ваш модуль "безопасности" (который запускал мысли про надежный дачный забор) работает не так активно, так как доминирующим стал модуль "репродукции".
Всем хорошо известно, каким неуправляемым может быть человек, когда его охватывает любовная или сексуальная страсть. В эти моменты для него не существует ничего остального! Последняя фраза является переложением на бытовой язык утверждения о том, что в определенные ситуации одни модули сознания оттеняют своей активностью работу других модулей.
Райт несколько раз делает акцент на том, что в действительности дела обстоят намного сложней, чем в простых примерах. Модули могут "перекрещиваться". В попытке завоевать расположение человека другого пола может быть активным не только модуль "репродукции", но и "модуль самоутверждения". Разные участки мозга могут запускать одни и те же модули, активность модулей может накладываться друг-на-друга, соединяться, границы "сферы ответственности" модулей могут размываться, какой-то отдельный модуль может раскладываться на подмодули… В общем все не так просто.
Конечно у человека мозг устроен сложнее, чем у других животных. Более упрощенную работу модулей можно проследить на примере вашего домашнего любимца. Когда ваш пес играет, создается впечатление, что он весь находится в игре и в такое время активна только одна определенная «играющая» часть его "Я".
Исходя из этого модули можно грубо представить как множество маленьких "Я", каждая из которых активируется в какой-то момент времени.
Но чем же определяется сила активности того или иного модуля в долгосрочном плане? Ведь существуют люди, у которых одни модули постоянно доминируют над другими. У гордецов доминирует "статусный" модуль, у "сексоголиков" - модуль репродукции.
Согласно оному из взглядов, чем чаще происходит удовлетворение желаний, связанных с определенным модулем, тем активнее становится этот модуль.
Например, начальник накричал на своего подчиненного. За счет унижения другого человека, самооценка руководителя усилилась. Он удовлетворил желания своего статусного модуля. Предположим, он кричит на своих сотрудников постоянно. И его мозг решает, что раз обстоятельства позволяют реализовывать потребности одного из модулей чаще чем потребности других модулей, то значит, этот модуль отвечает какой-то проблеме выживания в реальности, значит он более важный, значит он будет работать чаще!
Это нас подводит к вопросу силы воли и борьбы с пороками, зависимостями. Всем известно, что чем чаще мы потакаем какой-то слабости, тем сильнее она становится. С точки зрения модулярной теории, такими нас сделала природа с явным умыслом.
Но другой важный вывод из этого взгляда, который мне очень понравился, касается целесообразности попыток справиться с эмоциями посредством того, чтобы выплеснуть их. Когда мы находим способ, чтобы как-то выместить, скажем гнев: избиваем подушку, боксерскую грушу, кричим и бьем посуду, то мы не решаем глобальную проблему управления гневом (хотя многие психологи так советуют делать). Наоборот, мы говорим своему мозгу: "смотри, я могу выместить гнев в любой момент, и мне за это ничего не будет!". И гнев начинает проявляться все чаще и чаще, так как мозг думает, что проявление гнева - важная задача и чаще активирует соответствующий гневу модуль.
Нет никакой возможности научиться контролировать эмоции, пока мы идем у них на поводу. Теория модулей -это всего лишь теория. Многое еще предстоит понять. Но с последним выводом о том, что вымещение эмоций не служит самоконтролю, я полностью согласен.
Должен сказать, что до того, как я увидел лекции Райта, я сам как-то замечал работу этих модулей в себе. Только я их называл "режимами". Наиболее удачным примером для этого будет следующая серия случаев из моей жизни.
Кто-то у меня на сайте пишет неприятный и обидный для меня комментарий. Я стараюсь не спорить с этим человеком и удаляю комментарий, если он оскорбительный или просто оставляю его без ответа. Но в своем уме я начинаю спорить с этим человеком.
Так как я пытаюсь научиться перестать реагировать эмоционально на всяческие оскорбления, я начинаю переводить внимание на что-то еще, стараясь не ввязываться в спор у себя в голове, просто игнорируя свои раздраженные мысли. Через какое-то время я замечаю, что уже не думаю об этом комментарии, но мой ум вспоминает какой-то другой оскорбительный отзыв, о котором я уже давно забыл, и начинает в мыслях спорить с тем давним комментатором.
Пользуясь терминологией модулярной теории, можно сказать, что мой "статусный модуль", который отвечает за мое положение в обществе и защищает мое самомнение от нападок, активировался, в ответ на комментарий. Я попытался не следовать за этим импульсом, выйти из "режима защиты", но, статусный модуль, оставаясь активным, нашел себе другой способ реализоваться. Он покопался в моей памяти и нашел в ней информацию, которая отвечает роду его активности и продолжил "работать".
Замечали ли вы работу этих "режимов", модулей у себя? Было бы хорошо, если бы в комментариях вы описали такие случаи.
Медитация и модули сознания. О самоконтроле
Что мне очень понравилось в лекциях Райта, так это то, что все научные выкладки о медитации, представленные там, согласуются с наблюдаемым опытом, а не являются совсем уж абстрактными и теоритическими. Связь между медитацией и модулярной теорией сознания, о которой пойдет речь дальше, не является исключением.
Практически каждый медитирующий человек, на мой взгляд, может найти отражение вещей, о которых пойдет речь дальше, в своем опыте медитации.
Как же связана медитация с модулями? Как было сказано выше, модули - это "маленькие «Я»" человека, которые приводятся в действие информацией, поступающей из вне. Согласитесь, что в такой схеме не так уж много места для свободы воли: одни "Я" приходя на смену другим, и мы не решаем, что это будут за "Я".
Но, медитация, согласно Райту, позволяет человеку решать, будет ли активно какое-то "Я" или нет. В это "решение" упирается основной принцип медитации. Во время медитации задачей человека является замечать, когда его внимание поглотили мысли или эмоции и спокойно возвращать его, предположим, на дыхание.
(Примечание. Если кто-т о еще не занимался медитацией и не знаком с этой практикой, то для такого человека скажу, что в предыдущем предложении, в принципе, собрана вся суть техники медитации. То есть это не так сложно, как кажется.)
Ваш мозг будет постоянно отвлекать вас случайными мыслями и эмоциями при помощи которых эти мысли стараются привлечь к себе внимание. Так работает сеть пассивного режима мозга. Вам приходит в голову: "Какую же гадость сказал мне тот человек на форуме. Я должен ему непременно ответить", но вы замечаете, что начали думать и переводите внимание на дыхание. Вы как бы сообщаете своему "статусному модулю": я не буду принимать твою линию поведения и думать о каком-то сообщении на форуме.
И так вы поступаете с каждым модулем во время медитации, который конкурирует за ваше внимание. Вы сами выбираете, какому модулю отдавать предпочтение и отдавать ли его вообще. По мере практики у вас это получается все лучше, притом не только во время медитации, но и в реальной жизни. Вы учитесь все меньше вовлекаться в работу модулей, "режимов" и не принимать ту личину, которую они вам навязывают, не становиться этими маленькими "Я".
Это и есть самоконтроль. Вы сами решаете, становиться ли вам злобным, обидчивым, нетерпимым, раздраженным или спокойно игнорировать эти импульсы, оставаясь спокойным.
В такой модели намного больше свободы, чем в схеме, где ваше "Я" детерминировано внешними обстоятельствами.
Я уже вижу ваш вопрос. Если никакого "Я" нет, то что же тогда "выбирает" эти модули во время медитации? Давайте вновь обратимся к «мягкой» формулировке концепции "Не-Я". Она прежде всего говорит о том, чем наше "Я" не является, а не о том, что оно есть на самом деле. Вероятно, Будда имел в виду, что мы - это не наши модули, не наши маленькие Я. Раз наше "Я" не является этими модулями, то оно может освободиться от их влияния.
Медитация позволяет достичь большей внутренней свободы, осознанности, самоконтроля.
(Примечание. Здесь наступил хороший повод сделать важную ремарку для своих читателей. На своем блоге я много говорил о контроле эмоций. Должно быть, не совсем правильно думать, что самоконтроль, о котором я говорю, позволяет, в первую очередь отключать любую эмоцию, модуль в любое время. Прежде всего, самоконтроль, которого человек достигает при помощи медитации подразумевает то, что он перестаете подчиняться этим модулям. И только после этого, они отключатся. Короче говоря, вы не должны ждать пока ваши эмоции, страхи уйдут, и вы станете спокойным как дзенский монах. В начале просто учитесь перестать слушать свои эмоции, идти у них на поводу, отождествлять себя с ними. Не думайте только об их полном исчезновении, пускай они приходят и уходят, просто не вовлекайтесь в этот процесс.)
Пожалуй, сейчас на этом прервемся. Я уже написал много в этой части, но у нас еще впереди еще не мало информации из цикла лекций Роберта Райта. Мы более подробно поговорим о концепции "Не-Я", обратимся к опыту тех людей, которые не просто усвоили концептуальное содержание этой доктрины, но получили именно непосредственный опыт переживания отсутствия Я. Мы проследим взаимосвязь между этим опытом и человеческим альтруизмом, сопереживанием. Речь также пойдет о концепции "пустоты" и о том, что такое просветление.
К сожалению, у меня не получилось уложиться в две статьи. Фактический объем материала постоянно получается больше чем планируемый. Я всегда вспоминаю какие-то примеры, новые факты, которые хочу добавить в материал. И без них он мне кажется неполным. Но, я все-таки думаю, что следующая часть уже будет последней. Надеюсь, мой прогноз не обманывает меня как обычно.
Продолжение. Последняя, третья часть.
Надеюсь, вам было интересно!
