Käesolevas artiklis tahaksin jagada üht minu ideed religiooni ja vaimse tee valiku kohta. On palju religioone, kuid kuidas mõista, mis on tõsi, mis ei karda seda fraasi, sobib teile isiklikult? Selleks tulin välja mõiste "efektiivne religioon". Ma hoiatan teid, et minu mõnevõrra utilitaristlik ja allapoole suunatud lähenemine võib kogemata solvata kellegi tundeid. Kui te arvate, et teie tundeid on lihtne solvata ja kui sa tõesti ei taha mõelda oma religioossuse olemusest ja jätta kõike nii, nagu see on, siis on parem mitte lugeda artiklit, et mitte kogeda dissonantse.
Enne “Tõhusa usu” idee poole pöördumist lubage mul kirjutada selle nähtuse kohta religioosses maailmas, mis mind alati hämmastas ja millest tegelikult „tõhusa usu” idee kasvas.
Religioossus territooriumi järgi
Ja asjaolu, et ma olin alati üllatunud, oli erinevate usuliste suundumuste, traditsioonide ja suundumuste esindajate uskumatu usaldus, et nende religioon on ainus viis vaimse pääste juurde, samas kui kõik teised on eksinud.
Enamikul kristlastel on "purunematud" ja "kõige veenvamad" argumendid kristluse tõe ja teiste suundade vääruse vastu. Kuid kõige huvitavam on see, et moslemitel on samad argumendid, kuid ainult islami tõe suhtes. Sama võib öelda juutide, hindude ja teiste religioonide esindajate kohta.
(Rääkimata rääkimisest ja vastuoludest kristluse sektide, hinduismi suundade jms vahel. See tähendab, et selle antagonismi sügavuse üksikasjad on palju sügavamad).
Kõik need inimesed on üheskoos veendunud, et ainult nende arusaam "Absoluudi", "Jumala" ja "universumi" olemusest on tõene.
Veelgi üllatavamalt annavad enamik religioosseid inimesi igavese päästmise puhtalt suvaliste tegurite armu läbi: kes sündis ja elab Euroopas, tunneb kristlust ainult sellepärast, et ta sündis seal, kus kõige levinum religioon on Kristuse õpetamine. Lähis-Ida inimene on tõenäoliselt moslem või juut ja kaugemal idast budist, hindu, sikh, shinto, kes tunneb ka oma riigi traditsioone.
Ma tahan öelda: "Hei! Oota hetk See on vaimne tee, Absoluut, hinge päästmine! Need asjad näivad olevat territoriaalse sünni ja kohaliku kultuuri tegurist kõrgemad. Kui tõepoolest on ainult üks tõde, siis kuidas saab valida, millist järgida ainult selle alusel, milline religioon on teie territooriumil tavaline ja milline püha raamat langes kõigepealt teie kätes? ”
See on õige! Enamik kristlasi ei lugenud Koraani, Bhagavad Gitat, budistlikku, hindu Sutrasit, konfutsianismi ja taoismi tekste. Ja vastupidi! Nad lihtsalt valisid, mida ümbritsev enamus tunnistas, tunnistades seda absoluutseks tõeks. Siin ei ole isegi õige rääkida valikust, sest seda ei olnud! Ja kõik see on otsustava usalduse taustal oma vaimse valiku õigsuses.
Tuleb välja, et kõik religioossed sõjad, kõik religioossete repressioonide ohvrid, kõik fanaatismi poolt põhjustatud kuriteod kasvavad puhtalt juhuslike kultuuri- ja haridusteguritega. "Ma olen üles kasvanud kristlikus riigis, kristlikus keskkonnas, erinevalt sinust, ja kuigi ma ei tunne sinu religioosset traditsiooni, olen ma õigus ainult põhjusel, et ma olen õnnelik, et olen sündinud läänes, ja te ei ole õige, sest ma olen sündinud idas ja seepärast peate minu seisukohad sunniviisiliselt liituma / karistama! ”
Oh mu jumal! Mis jama!
Kuid kas see tähendab, et peame kõik „kohalikud” religioonid tagasi lükkama, liikudes universaalse ja universaalse religiooni poole? Mitte üldse. Ma tahan lihtsalt öelda religiooni teadlikust valikust ja teadlikust suhtumisest oma religioossusele. Ja selles peitub mõiste "tõhus religioon". Juba selles fraasis on välja toodud teatud alternatiivse lähenemise visandid religioossuse küsimusele.
Me ei ole harjunud kasutama sellist utilitaristlikku sõna kõige püha suhtes. Meie jaoks on meie enda religioon pigem tingimusteta tõde, sügav emotsionaalne kogemus kui tõhusus. Aga oodake, nüüd on selge, mida ma viin.
Mõiste "tõhus religioon" põhineb mitmel olulisel eeldusel.
1. eeldus - Teatava religiooni kui absoluutse transtsendentaalse tõe objektiivne kinnitamine on absoluutselt tõestamata asi, emotsioonide näide, isiklik kindlus, kuid mitte objektiivne olukord.
Lihtsamalt öeldes on usk, et ainult kristlane, "Uus Testament", eksisteerib kõigi kristlike õpetustega seotud omadustega, on ainult usk. Sarnaselt usku paganlike jumalate või usku Krishnasse, Shivasse jne. Pole mingit objektiivset põhjust uskuda, et üks usk on „parem” kui teine ja on tõele lähemal.
Mida, oodake? Te ütlete, et on mõningaid imesid, mis „tõestavad“ teie Jumala usu olemasolu? Aga kui te uurite teisi suundi, siis leiad seal nähtusi, imesid, mis on omistatud selle suuna Jumalale!
Või äkki sa "isiklikult suhtled Neitsi!" Suurepärane! Aga kui te temaga suhtlete, ühendab jumalik sufi kuuma riigi Jumalaga, budistid sügava meditatsiooni seisundis on bodhisattvad, mineviku ja tuleviku buddhad, ja joogi Himaalaja koobas lahustub impersonaalseks Brahmaniks! Hämmastav, kas pole?
Keegi ei ole surnuist kunagi tagasi tulnud. Puuduvad tõendid, et seal on tõesti hubane kristlik / moslemi paradiis või reinkarnatsioon. Mõningaid viimaste uuringuid viidi läbi, kuid teadlaskondades neid ei tunnustatud, seega on reinkarnatsiooni küsimus ikka veel avatud. Erinevatel inimestel on aga kogemus inglitega suhtlemisel, aga ka nende mineviku elus.
Pean kohe ütlema, et ma ei taha eitada Jumala olemasolu, kirjutades ära kõik need nähtused hallutsinatsioonidena. Siinkohal oleks asjakohane võtta omamoodi seos "ühise allikaga", mis on erinevate inimeste kultuurikihile prognoositud.
Üldiselt usuvad mõned inimesed tõsiselt Kristusesse, teised kiidavad kiitust Shivale. 100% kindlusega on võimatu kuulutada, et üks neist on õigem kui teine. Võib-olla on kõik õige või vale. Kuid me ei saa ka seda teada. Tegemist on usu, individuaalsete emotsioonide küsimusega, mille tingivad nii inimese isiksuseomadused kui ka kultuuri ja hariduse tegurid, mitte Absoluudi iseärasused.
2. eeldus - Religioonid võivad teha head ja kasu inimestele
Keegi on juba otsustanud, et selline mõtlemine näeb väga orgaaniliselt välja mõnede ateistide teadlaste suus, kes soovivad loobuda usust. Aga ma ei juhi seda üldse. Vastupidi, ma olen kindel, et religioonid kannavad või võivad kanda kasu nii konkreetsele inimesele kui ka ühiskonnale tervikuna.
Nad pakuvad mitte ainult moraalsete reeglite kogumit, vaid ka teatud tehnikaid (palve, meditatsioon, paastumine, hingamispraktika jne), mis aitavad inimestel arendada moraalseid, vaimseid ja tahtlikke omadusi, tunnevad end rahulikumana, õnnelikumana, tunda osadust midagi , et saada sõbralikumaks ja sallivamaks.
See, mis eristab mind nii sõdivast ateistist kui ka sügavalt religioossest isikust, on huvi puudumine religiooni "tõe" või "vale" küsimuses. Religioon huvitab mind rohkem tehnoloogiat, teatud teadvuse seisundite saavutamise tehnoloogiat ja teatud isiklike omaduste arengut. Ja selles mõttes võib religioonil minu arvates olla väärtuslik ja asendamatu funktsioon.
Tõhus religioon
Ja siin läheme lähemale tõhusa usu ideele. Kui ühelt poolt on religioonid kasulikud ja teisest küljest ei saa me kindlalt teada, milline neist on tõestavam kui ülejäänud, siis kuidas me saame neid hinnata?
Jah, järelelu on meie vaatlusest peidetud. Aga see, mis on meie arusaamale kättesaadav, on meie maine olemasolu ja religiooni mõju sellele.
Mõiste "tõhus religioon" tähendab, et me ei pea enam ühtegi religioosset õpetust vaieldamatu tõeks, mis ei võta kahtlust. Vastupidi, me esitame küsimusi, püüame mõista, kuidas see religioon vastab meie elukvaliteedile, rahuldab meie õnne, harmoonia ja rahu saavutamise, see tähendab, kui tõhus see religioon on.
Me ei saa kindlalt teada, kas see vaimne tee, mille oleme valinud, on tõene transtsendentaalses, mujal maailmas ja kas see vastab absoluutsele tõele. Me võime seda ainult uskuda.
Kuid see, mida me saame teha, on vaadata meie elu, meie ümbritsevate inimeste elu ja küsida endalt küsimusi. Kas minu religioon aitab mul olla harmoonilisem ja tasakaalustatum inimene? Kas see religioon pakub tööriistu ja tehnoloogiat, et saaksin toime tulla nii igapäevaste tõrgetega kui ka tugeva emotsionaalse segadusega, leina ja meeleheitega? Kas minu religioon aitab mul kehastada väärtusi, mida ta kuulutab: armastus kõigi inimeste vastu, kaastunne, kirgede kontroll, meelerahu? Kas minu religioon on minu vaimse arengu abistaja, kui vangla, kes halvab oma tahte ja piirab minu vabadust?
Kui vastused nendele küsimustele on tõenäolisemalt positiivsed, võib sellist religiooni pidada tõhusaks! Selle kontseptsiooni raames väldime teoloogilisi vaidlusi Jumala olemuse, absoluutse olemuse üle selle kohta, mida ei ole võimalik kogeda, ja rääkida asjadest, mida me saame mõista ja mõista: meie maine elu ja religiooni mõju sellele.
Religiooni tõhusust saab hinnata mitte ainult individuaalse kasu kontekstis, vaid ka avalikkuse huvides. Kas teatud vaimne õpetamine aitab ühiskonnal terveks ja harmooniliseks, et vältida nii sise- kui ka välist agressiooni?
(Loomulikult annan siinkohal näite väga ligikaudsest hindamisest. Arvesse tuleb võtta mitmeid tegureid, nagu näiteks ühiskonna usulikkuse aste (näiteks India inimesed on palju usulisemad kui Venemaal elavad inimesed, kuigi viimased peavad ennast kristlasteks ametlikult, kuid väga sageli ei tunne neid väärtusi). Kristuse õpetuste rituaalid), ühiskonna kultuuriline ja sotsiaalne kontekst, inimeste temperament jne).
Viimasel juhul hindame religiooni efektiivsust objektiivsel tasandil: kas see või see religioon on enamiku ühiskonna liikmete jaoks tõhus? Kuid see ei tähenda, et see mõiste ei saa subjektiivses tasapinnas eksisteerida: milline religioon sobib konkreetsele inimesele. See tähendab, et hoolimata asjaolust, et on ilmselgelt mõningaid üldisi tõhususe standardeid, ja me võime ilmselt öelda, et mõned religioonid on tõhusamad kui teised üldiselt (enamiku inimeste puhul), ei tähenda see, et nad on iga üksikisiku jaoks tõhusamad. (Seepärast räägin hiljem käesolevas artiklis kahest tõhususe kihist: objektiivsest, üldisest ja subjektiivsest, konkreetsest)
Sellegipoolest tahaksin veel täpsustada religiooni omadusi, mis minu arvates vastavad selle tõhususele.
Kihiline ja mitmekülgne
Mida ma saan aru mitmetasandilise ja mitmekülgsusega? See on konkreetse õpetuse võime olla ligipääsetav kõikidele inimestele, väga erinevatele arengutasemetele. Alustan näiteks.
Kui budism hakkas läände sisse tungima, imestas osa lääne intellektuaalidest selle doktriini „elitaarsust“, „intellektuaalsust” ja „praktilisust” nende tuttavate „dogmaatilise” ja „rituaalselt” kristluse taustal ning entusiastlikult aktsepteeris idamaiseid õpetusi. Kuid budism oli “lekkinud”, see tähendab, et see läbis osade kaupa ebatäieliku vormi. Mõnede budistide teadlaste sõnul olid sellised vihkatud intellektuaalid nagu rituaalid ja tseremooniad Buddha varaseimatesse õpetustesse, lisaks sellele soodustas Gautama ise palverännakut, pühakute säilmete kummardamist.
Ja õige! Kuna religioon ei tohiks olla puhtalt elitaarne! Kuna mitte iga inimene ei suuda tajuda peeneid tõdesid, mis nõuavad erilisi teadvuse olusid, keerukaid õpetusi, mis nõuavad arenenud intellekti mõistmist. Mitte igaüks ei ole võimeline mõistliku praktika kaudu mõistlikke kogemusi, ühtsuse tunnet Jumalaga tundma. Kuid iga inimene vajab rahu ja terviklikkust. Ja kui keegi vajab selleks rituaale, jumalateenistusi, palverännakuid, siis olgu.
Religioonide ritualiseerimise kriitikad unustavad asjaolu, et rituaalidel on ka utilitaristlik, psühhotehniline roll. Nad rahustavad meelt, kohandavad seda peenema tööga. Hoolimata asjaolust, et ma ei saa ennast nimetada ühegi religiooni esindajaks (kuigi ma tunnen ka Ida õpetusi), siis teen harjutusi enne harjutamist sageli. Leppige kokku, kui pühendate vähe aega näiteks rahule ja vaikusele, et valgustada viirukit (see tundub, mis on rumal!). See aitab teil mõelda vähem oma igapäevastest tegevustest meditatsiooni ajal.
Religioon peaks olema kõigile kättesaadav! Seepärast peaks see sisalduma initsiatsioonikihina (need on Heschasm ja muud kristluse müstilised juhised, islami sufism, budismi budism, Zabbal judaismis (muide, müstiliste suundade andmete kirev analüüs näitab nende vahel üllatavaid sarnasusi. Erinevate religioonide müstikud on mitmel moel erinevad teiselt poolt nõustuvad nad) ja mõistetavam ja kättesaadavam ala kõigile inimestele: rituaaltoimingute kirjeldus, tseremooniate ja rituaalide läbiviimise reeglid, palverännakute viisid jne (see ala on erinevates hoovustes juba väga erinev) x). Kuid minu arvates ei tohiks müstilist, eliidi kihti lukustada ja vähemalt pisut integreerida oma tavad asjadesse, mis on ligipääsetavamad kõigile inimestele, näiteks Ida-religioonides (orientatsioon teadvuse arengule, meditatsioon on juba aluspõhimõtetes) Budism). Aabrahamide traditsioonides on see kiht suletud ja suletud asjatundmatu (enamik kristlasi ei ole tuttavad näiteks Heschasmi, „kristliku jooga ja meditatsiooni” hingamismeetoditega).
Olemasolevad enesearendamise meetodid. Praktilisus
Nad on kõigis religioonides: palve, meditatsioon, paastumine, hingamismeetodid. Kuid sageli ei võta nende rakendamine palju tähelepanu, mis on kummaline, sest inimese vaimne areng sõltub neist. Tõhus religioon ei võimalda oma esindajatel kujundada arvamust, et nende päästmine sõltub ainult normide ja rituaalide ametlikust täitmisest (kuigi see on samuti oluline).
Tõhus religioon asetab suurt rõhku teadvuse arengule, vooruste täiuslikkusele, õpetab, kuidas juhtida ärevuse ja hirmu, kahtluste ja enesekriitikaga. (Ja mitte ainult ette näeb keelud ja piirangud, vaid näitab ka seda, kuidas me saame paremaks muuta) Tõepoolest, keegi ei kahtle maise elu olemasolu tõsiasjas, kus on kõik raskused ja kannatused.
Asjakohasus ja ainulaadsus. Kaitse usuliste kõrvalekallete eest
Tõhus religioon peab vältima topelt tõlgendusi. Sellel peaks olema sisseehitatud kaitse fanaatismi ja kõrvalekallete ilmingute, sadismi ja julmuse varjamise tagajärjel. Ühest küljest võib seda kaitset esitada vaimse arengu praktiliste nõuannete vormis.
Minu arvates on religioosse fanatismi äärmuslikud ilmingud, religioosne julmus julmalt arenenud teadvuse tulemus. Fanaatik on inimene, kes ei ole õppinud himu, julmuse, ahnuse, võimu janu vastu toime tulema, kuid nüüd on ta saanud väidetava õiguse kasutada neid omadusi religioossuse varjus. Moraalselt ei ole ta parem kui kurjategija, kuigi ta arvab, et ta on õiglane. Seetõttu on nii oluline, et religioon annaks enesetäiendamise kohta selged ja täpsed juhised, et inimene puhastaks oma vaimu ja vices, enne kui lööve toimib tema usu bänneri all.
Lisaks peaksid religiooni tekstid selgelt täpsustama õiglase käitumise norme ja võtma arvesse vastuvõetamatuid tegevusi (võttes arvesse ajaloolist analüüsi), sealhulgas usulikkuse maski taga peitumist (näiteks usulise tagakiusamise, vägivalla, "inkvisitsioonide" lubamatus).
Religioossed tavad, paastumine ei tohiks ka isikut kahjustada ega viia soovide mahasurumiseni ega sünnita uusi asju ja kõrvalekaldeid. Tõhus religioon ei tohiks välistada kooskõla teaduslike andmetega, psühholoogia ei ole kosmogoonilises mõttes (maailma päritolu küsimused - nad ei läheks siia kunagi kokku), vaid isikupära tasakaalustatud arengu küsimustes.
Järjepidevus
Üldiselt on usuliste õpetuste puhul keeruline olla järjepidev, eriti seoses lõikega 1 (mitmetasandilisus), erinevad tasemed võivad üksteisega vastuolus olla. Богословы сделали все, что могли, чтобы увязать идею о милосердном христианском Боге со всей его ветхозаветной жестокостью, человеческими жертвами, причиной которых стал ОН, чтобы соединить концептуальным мостом Ветхий и Новый Завет, увидев в смерти Иисуса Христа искупление первородного греха, восходящего к книге Бытия.
Вероятно, в мудреных построениях богословов все эти противоречия снимаются, но не в головах обычных людей, опирающихся на здравый смысл, который обнажает весь этот антагонизм между ранними иудейскими корнями христианства и более поздними греческими влияниями, между древней еврейской религиозной книгой и учением Иисуса Христа. Иногда кажется, что христианство - это попытка объединить две совершенно разные религии в одной.
И дело не только в этом, а в том, что, стремясь достучаться до как можно большего числа людей, религия неизбежно рождает новые противоречия. Это закономерный процесс и никакое учение нельзя в этом винить. Опять же это вопрос многоуровневости. Одним людям нужно предоставить пищу для интеллектуального познания Бога, другим для экстатических откровений, третьим - идею любви и заботы, а четвертым (кого уже ничего не берет) - страх перед вечными муками. Поэтому в рамках одной религии мы можем видеть и Бога милосердного, любящего и Бога жестокого, карающего.
Тем не менее, структурный, идеологический каркас эффективной религии можно строить более логично и последовательно, избегая всяких острых углов, противоречий. Достаточно изящный, по моему мнению, в этом построении - это буддизм. Идеи Бога там нет, а она как раз может рождать массу путаницы и вопросов ("Если Бог милосердный, откуда все это страдание?"). Там нет ни наказания, ни поощрения: всю ответственность за моральные провинности "вершит" безличный закон причинно-следственных связей. Каждый сам может "спастись", обретя просветление, а космогонические вопросы (вопросы возникновения мира, смысла жизни) остаются за гранями буддистского дискурса как не важные. То есть буддизм "нащупал" способ избавиться от лишних противоречий просто путем того, что не стал создавать множество "сущностей" (таких как Бог, смысл жизни, наказание и поощрение) в рамках своей доктрины. То есть он куда более минималистичный и поэтому стройный. Но многим людям она покажется более противоречивой, чем ближневосточные религии. Все мы разные и я просто высказываю свое мнение.
Зачем все это?
Я понимаю, что тема, которую я здесь затронул, достаточно глубока и сложна, требует обширных познаний и глубокого анализа на уровне целой серьезной исследовательской работы, на которую, конечно же, данная статья никак не может претендовать. Я вижу, что эта статья не дает какого-то конечного ответа на вопросы, цельной идеи и способа ее реализации. Скорее это способ выразить мои взгляды на религию вот в такой форме.
Я признаю, что я могу лишь "заигрывать" с темой, но цель этой статьи была не создать какую-то концепцию и протолкнуть ее в массы, а заставить людей, которые ее прочитают, думать немножко по-другому, всколыхнуть мышление и фантазию, разбить конформистские установки и заставить взглянуть на некоторые вещи с иного ракурса. Если вы останетесь при своем прежнем мнении - отлично. Моя задача будет выполненной, если данная статья заставит вас хоть немножко задуматься.
Эффективная религия - это путь к тому, чтобы перестать воспринимать религиозные течения (особенно в той форме, которой они до нас дошли) бездумно, вне рамок всякого критического осмысления, как делают глубоко религиозные люди. Но в то же время не критиковать религию, как одно большое заблуждение вообще, как делают атеисты. Я пытаюсь взглянуть на отдельные аспекты религиозности, признав тот факт, что ритуалы, религиозные верования и традиции могут нести пользу, только разную.
Это способ заставить людей задуматься о своей религиозности, а влиянии своих религиозных взглядов на жизнь. О том, что религии создавались людьми и могут быть несовершенны. И результатом этого может быть не только смена религии или отказ от оной. Итогом осознанного отношения к религии может быть также углубление и обретение большей уверенности в своей традиционной вере!
"Чем является для меня моя вера? Стала ли она для меня источником поддержки, способом духовного развития, или же она превратились лишь в формальный ритуал, поддерживаемый мной из страха? Какие изменения мне следует провести в религиозной сфере, чтобы моя религия стала для меня более эффективной?
Предлагает ли она мне доступные способы саморазвития? Является ли она для меня непротиворечивой, или мне приходится идти на конфликт со здравым смыслом, чтобы поддерживать все эти взгляды? Исповедую ли я ее по велению сердца или только потому, что все вокруг ее исповедуют?"
Несмотря на то, что каждый человек, как и я, может считать в общем и целом одни религии эффективнее других, каждая отдельная религия, может быть как более, так и менее эффективной, в зависимости от того, как вы ее используете.
"Взрывать неверных" и достигать неповторимого единения с Богом, рождая в себе любовь и сострадание в коллективной суфийской медитации - это разные по своей эффективности индивидуальные акты осмысления одного и того же религиозного материала.
"Эффективная религия" - это попытка показать, что все религиозные споры о том, "какая религия истинная" не могут привести к правде и примирению участников конфликтов.
Мы не можем знать, что из религий правда, а что ложь: каждый будет настаивать на своей традиции. Куда как большее значение имеет то, носят ли носители какой-то религии в себе ее добродетели. Если буддисты или индуисты в среднем менее агрессивные, более терпимые и сострадательные, чем христиане (или наоборот), то это куда больше говорит в пользу буддизма (или христианства), чем все богословские споры!
Если какой-то священник, приходя домой, бьет свою жену и жестоко наказывает детей, то чего стоят все его знание священных текстов?
Мы должны обратить внимание на это, на то, что поддается нашему наблюдению!
Эффективная религия значит, что мы перестаем принимать собственное религиозное воспитание, как данность.
Если бы мы посвящали чуть-чуть больше времени изучению чужой религиозной культуры, чужих духовных традиций, мы бы обнаружили больше родства, чем различий между нами. Было бы куда меньше причин для ненависти.
И, конечно же, данная статья была моей попыткой пофантазировать как может выглядеть религия будущего, так что можете смотреть на нее как на художественное, утопическое произведение и не воспринимать ее слишком серьезно.
