Ligikaudu pool loengust. Ma võtsin oma jalad pinkist alla ja venitasin neid diagonaalselt küljele. Ma kuulasin loengu kuulates oma silmad.
Mitu korda vahele jäid Goenki peidetud rünnakud tuntud religioosse õpetaja Osho (Bhagavan Shri Rajneesh) poole.
Hirmutaval viisil ütles Goenka midagi Rolls-Royces'i pargi kohta, et kaasaegsed gurud jätsid moraali tähelepanuta ja ilma põhjuseta nimetasid end Bhagavaniks, mis tähendab "isandat". Põhimõtteliselt ei saa ma öelda, et ma ei jaganud sarnaseid hoiakuid Osho suhtes (Te võite lugeda Osho vastumeelset rünnakut Goenki vastu Internetis).
Siis läheb Goenka tagasi Buddha, kes andis inimestele suurima aare - Vipassana, mis tema sõnul oli kadunud ja säilinud ainult Birma traditsioonis. On selge, et sellist avaldust ei saa tõendada ega ümber lükata. Mul on kahtlusi selle kohta, milline on selle tehnoloogia määratlus, mis esitati kursusel kui "Vipassana", mida ma ei ole hajutanud.
Näiteks Tiibeti traditsiooni raames on sellised tehnikad vaid vajaliku ettevalmistusetapi jaoks midagi enamat ja ei saa olla iseseisvad eesmärgi „realiseerimine, nagu see on“, mida nimetatakse „Vipassana”, realiseerimiseks.
Endistest õpilastest õppisin ka tänu internetis olevale teabele, et üks või mitu Vipassana kursust läbinud inimesed ei võta enam järgmisi kursusi, kui nad registreerimise ajal näitavad, et pärast Goenki programmi olid nad võtnud meditatsioonikursusi või mõni teine organisatsioon! See tundub üllatav, eriti seoses sellega, kes Goenka oli. Ta ei olnud munk, ta oli võhik (ja tema õpetaja oli võhik) ja ärimees isegi siis, kui ta oma keskused lõi. Ma ei taha öelda, et ta alustas kõike seda raha huvides ja et ilm ei saa meditatsiooni õpetada.
Lihtsalt hämmastav on see, et isegi kui isik, kes läheb pärast Vipassanat Goenki traditsiooni läbinud, on läbinud mõne tunnustatud kloostri harjutuse, ei võeta teda ikkagi Vipassana kursusele, kuigi ta võib olla kloostris koolitatud inimesed, kes on pühendanud kogu oma elu meditatsioonile ja eneseteadlikule teenimisele teistele! See on ka väga kummaline: Goenka, kes on võhik, väidab, et tema tehnika sobib paremini eesmärgiga saavutada lõplik vabanemine kannatustest, mis läheb Buddha enda käest, kui tehnikaid, mida kasutatakse iidsetes ja lugupeetud kloostrite kogukondades.
Kuid kõige tõenäolisemalt on küsimus teistsugune: Goenki organisatsioon asetab oma adeptide pühendumise oma isiklike valikute ja enesetäiendamise teel kaugemale. See organisatsioon koolitab Dhamme inimesi ainult vastutasuks nende tingimusteta pühendumise eest S.N. Goenka.
Enne Vipassana kursuse võtmist polnud mulle tema suhtes mingit eelarvamust. Mulle tundus, et Goenki programm on kas traditsioonilise budistliku kogukonna vaimusünnitus või täiesti ilmalik meditatsioonikoolitus. Ma ei olnud vastu ühele ega teisele, seda enam, nagu praktika on näidanud, õpetavad budistid meditatsiooni üsna avatud viisil, ilma et seostataks dogmade ja usuliste veendumustega.
Kuid Goenki kursust ei saa seostada ühegi neist võimalikest suundadest: ühest küljest paigutati see universaalse filosoofia ja tehnikana, mida ei määranud religiooni mõju. Teisest küljest oli selge, et kursuse filosoofilist südamikku mõjutas suuresti budismi Theravada haru: Pali laule, termineid, kontseptsioone, seletusi filosoofiast selles harus ja budismis üldiselt. Loengutes oli rohkem kui üks kord avaldusi karma ja reinkarnatsiooni kohta, mõnedel mikroosakestel, mida Buddha avastas ja millest kõik koosneb. Kuigi Goenka ütleb loengutes, et teooria ei ole sama oluline kui praktika, ei tohiks teoreetilisi väiteid uskuda, kui soovitakse, kuid sellised otsused, mis on otseselt seotud India religioonidega, on olnud koht.
Meditatsiooni kaalumisel India filosoofia ja religiooni kontekstis ei ole midagi valesti. Kuid taas on Goenkal oma „religioon”, kuigi ta koges budismi mõju. Budistliku filosoofia ja terminoloogia tõlgendustega (näiteks mõiste "vedana", millest ta saab vajaliku täpse tehnika valimise) ei nõustu, ma arvan, et enamik budismi koole.
Ma ei usu, et see on viletsuse vilja. Võib-olla tahtis Goenka lihtsalt meelitada oma organisatsiooni maksimaalset järgijate arvu, olles üsna tõenäoline, omades huvitavat eesmärki neid aidata. Sellest tulenevalt otsustas ta kohe kõigile meeldida. Budistliku riigina Birmas sündinud isikuna lõi ta budistliku platvormi õppimise, võimaldades samal ajal budismi sätete väga lahti tõlgendamist. Inimesena, kes avas keskusi Indias, kasutas ta, teades, et indiaanlased on piisavalt religioossed, palju muidugi religioosseid termineid ja sümboleid, millest mõned on ühised nii hinduismile kui ka budismile. Ja tema programmis pöördus ta usulise eesmärgi poole: püüdes Absoluuti, Tõde, head Karmat jne. Ja kui inimene, kes hakkas oma liikumist läänes arenema, hakkas ta temast rääkima kui ilmalik ja mitte-sektantlik.
Tulemuseks on see, mis selgus. Mitmed Vipassana kursuse aspektid, mis on kergelt öeldud, ei ole üksteisega seotud, mistõttu on organisatsiooni ideoloogias ebajärjekindluse, ebaloogilisuse, "aususe" ja otsesuse puudumise tunded. Mis paneb teised inimesed uskuma, et nad püüavad neid eksitada, teisendada need religiooniks või meelitada sekti. (Selle kontrollimiseks piisab, kui lugeda palju negatiivseid kommentaare internetis. Mõned inimesed isegi keelduvad kursusele annetustest lihtsalt sellepärast, et nad ei meeldinud religioossele komponendile, hoolimata sellest, et nad said tehnoloogiast kasu. Selliste inimeste nägemus on põhimõtteliselt vale, kui sa oled õppinud midagi endale kasulikku tänu kümnepäevale praktikale, mille jooksul teile anti tasuta õppemaksu, eluasemeid ja toitu, muidugi jõudu ja energiat, siis on parem olla isegi natuke head Darnay seda ja saada temalt midagi, isegi kui muidugi sa ei tundu ideaalne.)
Ma kordan, et ma ei ole üldse religiooni vastu. Goenka puhul on aga ilmnenud selline väga ebajärjekindel jumble, mis on maitsestatud tema isiklike tõlgenduste ja veendumustega ning ümbritsetud läheduse ja õigeusu atmosfääri. Muidugi, ma ei mõtlen seda meditatsiooni ajal, kuid sellised mõtted ei suutnud loengu kuulamise ajal oma peaga libiseda.
Ma jätkasin istumisele pingil meditatsiooni jaoks, kuni tundsin väsimust. Siis ma tõmbasin oma jalad tagasi, surusin põlvi rinnale ja avasin mu silmad.
Ärevus kasvas sees, mis sai alguse minu mõtte reaktsioonist sisemise seisundi muutumisele. Ma mediteerisin palju sellel päeval.
Paljude inimeste jaoks tundub, et kui nad hakkavad mediteerima, lähevad nende hirmud ja mured ise ära. Kuid tihti lõhub reaalsus nende ootuste pärast ärevuse ja hirmu segamini, mis võib hakata seestpoolt lõdvestuma, niipea kui me selgitame välja kõik vaimsed praht, mille all see ärevus maeti. Meditatsioon ei anna midagi, see näitab, mida meil on juba sees, andes meile võimaluse sellest vabaneda. Meditatsioon ei anna rahustajate või alkoholi unustamatust. Kuid see moodustab kristalliteadlikkuse. Vipassana kursuse ajal kogesin palju hirme, kahtlusi, ärevusi, sest arvatavasti oli palju osalejaid. Kuid teisest küljest sai minu meelest paremad teadmised, kui tavaliselt, nende hirmude kaasamine ja pisar see ära.
Hirm hakati tundma täiesti erinevalt. Just nagu ma nägin mõnda tema teistmoodi, reaalsuse ületamist, tema ebaolulist olukorda üldiselt. Teisisõnu, hirm oli koht, kuid see tundus olevat midagi täiesti tarbetut ja tarbetut.
Näiteks kardab inimene midagi halba. Näiteks, et ta vallandatakse tema töökohalt. Mis juhtub tegelikult? Ta on vallandatud või mitte! Kas midagi toimub või midagi ei juhtu. See on nii! Ja kus on hirm? Kuidas tal on reaalsus? Goenkani käigus tundus mulle, et ärevus on kuidagi üleliigne, nagu looma algne kasv või auto katusele kinnitatud külmik. Ta oli minu sisemaailmas täiesti sobimatu ja naeruväärne külaline. Ma ei tahtnud teda minema, kuid ma lihtsalt lõpetasin talle tähelepanu pööramise: ta lahkub, kui ta väsib oma meele lävede koputamisest.
Vabanemiseks ärritatud ärevusest, varjatud hirmust, lapsepõlvest traumadest, peate nad lasta neil sinu läbi, nagu tükeldatud toitu, mis läheb koos oksendamisega. Ja meditatsioon, kas sulle see meeldib või mitte, ei ole unustuse ravim, mitte uimastamine, trance'i treening, vaid hea emeetik! Ja olles lõpetanud Vipassana kursuse, mõistsin ühe olulise asja: kõik on väga lihtne, kuid raske.
Me kiirustame oma hirmude ja kahtlustega, järgides neid, nagu rikutud lapse ema. Ja tänu asjaolule, et me oleme juba ammu harjunud neid hellitama, lastega koos nendega, on nad muutunud nii juhitamatuteks. Kuid me ei püüa neid siiski harida ja harida. Närvilise mure pärast küsime neilt jätkuvalt: "Noh, mida veel minult vajate, et lõpetada kapriisiline? Kas sa tahad seda? Kas sa tahad seda? Kas tahad, võtke tablett? Kas soovite minna onu juurde psühholoogi?" Me räägime oma hirmudega, püüame neid analüüsimise ja loogika abil lahendada või anda sellele kellelegi teisele.
Kuid need analüüsid ja loogika, mis on läbi viidud isegi vastava haridusega spetsialisti poolt, ei ole rohkem kui kapriisse lapse jaoks! Ta tahab olla kapriisne, see on kõik ja nüüd laseks kõik loogika põrgusse kukkuda!
Mis on Goenka filosoofias, hoolimata minu kriitikast, olen täiesti nõus, et hirmud, kompleksid, vigastused ei ole mõned iseseisvad üksused, vaid lihtsalt harjumused (sankharas). Ja harjumuse hävitamiseks peate ainult lõpetama selle järgimise ja sellele reageerima. See on kõik teadus! See põhimõte on minu jaoks peaaegu kõik inimeste psühholoogia. Mõnikord tundub mulle, et kõik need raskused on laste vigastuste, nende põhjuste, arvukate ja mitmekesiste diagnooside analüüsiga üleliigne. Miks see nii on? Kui soovid suitsetamisest loobuda, peate lihtsalt lõpetama sigareti sattumise ja lõpuks sõltub sõltuvus. Muidugi, "kuidas seda teha?" - juba eraldi küsimus, kuid see põhimõte on minu arvates selge. Loomulikult on kõik palju sügavam: suitsetamise harjumus, nagu ma oma artiklites kirjutasin, on sügavamal põhjusel. Kuid need põhjused on taas harjumused, näiteks harjumus hoida käsi, harjumus olla närviline ja fussing, harjumus tunda ebamugavust suhtlemisel jne. jne Kuid kõiki neid harjumusi saab katkeda, lõpetades nende andmise.
Meditatsioon äratab meie vanad harjumused ja aitab neist vabaneda. Kui me oleme harjunud kartma ja muretsema, siis pole põhjust arvata, et need harjumused lähevad meditatsiooni ajal sügavamale, vastupidi, nad tulevad pinnale, väljendades end tugevamana, mis võib ärritada ja takistada mõnda inimest ning anda neile, kes seda tehnikat õigesti mõistavad, vabaneda neist! Kui te olete harjunud, siis ärge reageerige hirmule meditatsiooni ajal! Kui olete harjunud olema vihane - ärge reageerige vihasele. Ja nii, siis mitte ainult ei treeni oma võimet mitte osaleda emotsioonides, vaid lasete ka vanadest harjumustest vabaneda, vabaneda kogunenud emotsioonidest!
Arvatakse, et emotsioonid vajavad näiteks viha. Kuid see on sama, mis nõuavad inimesi, kes kogevad paanikahood, et vaadata "õudusfilme", "hirmust välja astudes". See on absurdne! Nii kogete seda emotsiooni tihti, ja keegi soovitab sind: “testige seda sagedamini ja intensiivsemalt, siis on sul sellest vaba!”
Praegu, mil hirm ilmub, tundub meile väga intensiivne ja vajab kohest tähelepanu. Kuid meditatsioon katkestab selle mustriga. Saades sügavama meditatsioonikogemuse, mõistame, et muretsemine ja muretsemine ei ole kunagi mõtet, isegi kui midagi kohutavat tõesti juhtub, ja kogu hirmu jõud, kõik selle veenevus, ei ole midagi muud kui pettus, mis sarnaneb kohutavat näitlejat vajavate rekvisiitidega. hirmutav kostüüm.
Meie mõistus loob midagi kartust. Ja kui alustame selle fantaasia poolt loodud fantoomidega ("Oh, kui hästi sa seda tegid") või vastupidi ("Mine ära, ma ei taha enam vaadata"), siis näevad meie kogenud näitlejad, milline on selle mõju. Meie sisemise näitleja jaoks on oluline ainult skandaal ja avalikkuse reaktsioon, olenemata sellest, mis need on, positiivsed või negatiivsed, mistõttu vaatame oma etendustele reageerides kogu aeg või isegi kogu elu. Ja kui te olete surnud väsinud draamastest „Kuidas ma alati osutun õigeks“, siis “Kuidas ma suren”, “Minu peamised kahtlused”, “Kuidas ma lähen hulluks”, kus kõik pöördub alati ümber “I”, “ Mina, ma, siis on aeg mitte imetleda ega hirmutada neid.
Ja nüüd ei võtnud loeng selle hirmu toitmise lõpetamiseks kaua aega. Ma aktsepteerisin oma uut riiki, ma aktsepteerisin oma hirmu, vaatasin rahulikkusega, kuni see muutus muuks! Siiani ei ole ma seda kirjeldanud. Ma võisin seda uut tunnet täielikult kogeda alles enne magamaminekut.
Loeng on lõpuks lõppenud. Ma ei suutnud selle ajal täielikku "rõõmu" saavutada, nii et ma mõtlesin kergendusega: "Hurraa". Ma sain täna, enne kui viimane meditatsioon, veidi hingata, sest see oli saalis juba kinni.
Viimane Vespersi meditatsioon
Kui ma pimedasse ja külmast tänavast soojendusega ruumi tagasi tulin, olid kõik juba istunud. Viimane meditatsioon oli üsna lihtne. Ta kõndis vaid 25 minutit, nii et ma tavaliselt mediteerin kodus ja see tundub muljetavaldav aeg igapäevase kiirustades, kuid siin lendasid need hetked nagu hetk. Ja tõesti, mul ei olnud aega mõelda, kui palju aega oli jäänud lõpuni, kuidas laulud kõlasid, siis kolmekordset "Sadhu" (võib-olla kristliku analoogi "Amen"), mida kõik õpilased tõmbasid ja lõpuks ka tavapärased liigeste hõõrdumise ja lõhenemise. Mõned õpilased läksid lahkuma ja mõned jäid saali, sest õpetajale tuli aeg küsida.
Küsimused õpetajale
Õhtuse vestluste ajal peatusin ma tavaliselt, kuna mul oli tavaliselt küsimusi ja tahtsin lihtsalt teada, millised on teiste õpilaste kogemused, millised on nende kahtlused ja kuidas õpetaja neid lahendab. Lõppude lõpuks, ma ise õpetan inimestele meditatsiooni, see on minu jaoks väga kasulik.
Ma ei kiirustanud ja ootasin, et teised õpilased minu ees minema hakkavad. Õpetaja, nagu tavaliselt, istus väikesel daisil, mis oli riietatud kergemini kui enamik õpilasi, vaatamata oma vanadusele. Nähes, kuidas ta küsimustele vastas, olin meeldivalt muljet kandnud tema kannatlikkus ja rahu. Reeglina küsivad inimesed sageli sama asja. Hoolimata asjaolust, et mõned küsimused olid väga põhjalikult (isegi liiga põhjalikult ja põhjalikult) loengu ja lühikeste meditatsioonijuhiste käigus eraldatud, küsisid õpilased neid asju uuesti ja uuesti. Ja õpetaja ei olnud väsinud, et nad seda kõike iga kord suure soojuse ja kaastundliku kannatlikkusega seletasid.
Kuid jällegi tundus mulle, et sama kurikuulsat ortodoksiat peegeldas õpetaja suhtlemine õpilastega. Tõenäoliselt oli selle organisatsiooni raames õpetaja jaoks kõige olulisem kvaliteet organisatsiooni pühendumus ja selle range järgimine selles filosoofiliste tõlgenduste ja meditatsiooni meetodite osas. Õpetaja vastas paljudele küsimustele suurepäraselt, kuid niipea, kui õpilane küsis täiesti ebatavalist küsimust, oli raske sellele otsest vastust saada.
Ma mõistan väga hästi, kui raske on igaühel reageerida, sattuda erinevate inimeste erinevatesse olukordadesse, nagu ma ise saan palju päevas küsimusi. Ja kõige raskem on mitte vastata konkreetsele küsimusele, vaid mõista, mis tegelikult selle taga seisab, andes inimestele mitte vastuse, mida nad tahavad, vaid seda, mida nad vajavad. Ja võib-olla on see vastus täiesti teisele küsimusele.
Ma kuulsin tütre tuttavat häält, kes rääkis nüüd õpetajaga. Ma pole kunagi näinud oma nägu seksuaalse segregatsiooni tõttu ja ma ei püüdnud seda näha (peale selle oli ta silmitsi õpetajaga, ta oli tagasi kogu saalis). Kuid ma mäletan seda häält, sest kõigepealt muutute vaikuse ja meditatsiooni tingimustes äärmiselt tähelepanelikuks ja teiseks, sest ta oli väga emotsionaalne. Ja ma kuulsin seda mitte esimest korda. Tema häälel oli pingeid ja pingeid. Ta kõlas nagu iga hetk, kui ta oli valmis pisarata.
Ja ta küsis temalt juba ilmselt teist korda. Она с тревогой и грустью жаловалась на то, что уже который день не может сосредоточиться, что постоянно думает о работе, о жизни, и эти мысли не дают ей расслабиться. Было видно, точнее слышно, что ее это очень расстраивало, ведь не оправдались ее ожидания. Она ожидала, что на этом курсе ее ум успокоится, будет очень стабильным и сосредоточенным, но все происходило наоборот. Честно говоря, у меня тоже были такие ожидания. Мне казалось, что если я буду медитировать по 11 часов, то вообще смогу не отвлекаться на мысли. Но это оказалось ошибочным ожиданием. Ум все равно отвлекается даже на подобных ретритах. Мало того, иногда можно было наблюдать противоположный эффект: внимание вообще как будто устает, и уму еще начинает хотеться "погулять".
Но, так как у меня был опыт в этом деле, я понимал, что медитация и ожидания - вещи не совсем совместимые, да и вообще концентрация - не самое важное. Но девушка была явно расстроена из-за несоответствия своих представлений действительности. Учитель вновь повторила ей, как можно улучшить концентрацию: следить за дыханием в районе ноздрей и только потом начинать сканировать тело.
Но мне показалось, что было бы очень важным сказать, что не нужно привязываться к идее о 100% сосредоточенности. И не следует расстраиваться из-за того, что ум отвлекается. Это нужно просто спокойно и с любовью принять: таков наш ум, он, как маленькая обезьянка, отвлекается на каждую мелочь, и, чтобы научить его не прыгать за каждой мыслью или образом, нужно проделать громадную работу, намного большую, чем участие в 10-ти дневном курсе. Принцип равностности подразумевает то, что мы одинаково относимся как к отсутствию мыслей, так и к их присутствию. И, на мой взгляд, важно делать акцент на этом, потому что в таком случае сконцентрироваться будет намного проще, чем тогда, когда мы ругаем себя за каждый момент блуждания ума.
Мне кажется, именно такого пояснения не хватало девушке. Было бы замечательно, если бы она расслабилась и перестала обвинять себя в том, что не может сконцентрироваться. Ведь во время медитации мы развиваем не только концентрацию, но и внимательную заботу, любовь и принятие в отношении самих себя: если мы встречаемся с тем, что нам не нравится, мы принимаем это с любовью.
Настала моя очередь идти к учителю. Я старался избегать вопросов, которые не имели большого практического значения, чтобы не тратить время учеников и учителя. Тем не менее сегодня я решил сделать исключение и задать вопрос, который меня волновал.
Я не понимал роли практики, которой обучал Гоенка, в системе его философии. Другими словами, я не мог понять, почему она называется «Випассана». Практика заключалась в медленном "сканировании" тела при помощи внимания сверху вниз и снизу вверх. Это была очень хорошая практика, но лично я не верил, что она совершенная и идет от самого Будды. Несмотря на все ее достоинства, она мне не нравилась тем, что предполагает очень много концептуализации и работы ума во время ее выполнения.
Сначала мы начинаем с макушки. Мы не просто наблюдаем - сперва мы должны оценить, есть ли в ней ощущения? Если есть, то какие: тонкие или грубые? В зависимости от этого мы либо останавливаемся на этом участке, либо проходим его вниманием медленно, либо проскальзываем быстро. Затем мы должны перевести внимание в следующий участок. И его нужно так же просканировать определенным образом в зависимости от наличия ощущений или их характера. Понимаю, что это выглядит несложно. Да, это действительно несложно.
Но во время медитации мы, как правило, стараемся сводить концептуализацию, любую работу с памятью, любую оценку к минимуму. А в медитации по Гоенка слишком много этой концептуализации и оценки: требовалось оценивать ощущения, постоянно вспоминать, какой участок тела идет следующим. Учитель говорил, что не нужно представлять в воображении участки тела, но когда скользишь по ним вниманием, очень трудно этого не делать.
В этих вещах нет ничего плохого, иногда они даже помогают медитирующим. Например, в случаях, когда используется счет вдохов и выдохов, для того чтобы стабилизировать внимание, или когда мы через определенные промежутки времени "проверяем", насколько наше внимание стабильно и не имеет ли оно тенденции эту стабильность потерять. Более того, сам акт концентрации на дыхании - своего рода концептуализация, так как нам приходится выбирать что-то из чего-то, отдавая предпочтение одному в пользу другого: "Это дыхание, я на нем концентрируюсь, а вот это звук, на нем я не концентрируюсь". Но последнее - это как бы минимальная концептуализация. А в техники Випассаны Гоенки ее, на мой взгляд, не так мало. Да, это помогает сосредоточиться, но на более глубоких уровнях медитации, какие предполагал курс, это было лишним. То есть, по моему убеждению, данная техника не является очень глубокой.
Но мой вопрос учителю был не об этом. Я не понимал следующего.
В первый и во второй день курса мы практиковали Анапану - стабилизирующую медитацию, призванную успокоить наш ум для шага на новую ступень «Випассана», что означает видение «как есть». Техника Анапана заключается в том, что практикующий наблюдает за ощущениями в теле на маленьком участке ноздрей и под ноздрями. Но между этой "стабилизирующей", "подготовительной" практикой и, собственно, Випассаной по Гоенке я не увидел особой разницы. И та и другая техника подразумевают наблюдение за ощущениями в теле, меняется лишь область. В случае Анапаны - это участок в ноздрях и под ними, а в случае Випассаны по методу Гоенка - это тело целиком. Где же сама Випассана, где же эта новая ступень, переход от стабилизации ума к глубокому инсайту, познанию реальности, если техники так похожи? И ту и другую, на мой взгляд, можно было отнести к Шаматхе (стабилизирующей технике), как это, собственно и делается в тибетской традиции (техники сканирования тела там также относятся к стабилизации на справедливых, на мой взгляд, основаниях).
Этот вопрос я и задал, сидящему передо мной учителю: "В чем отличие Анапаны от Випассаны? На мой взгляд, это технически одно и то же".
Учитель ответила, что во время Анапаны мы только готовим наше внимание к исследованию ощущений, а во время Випассаны мы используем его для изучения. Таков был ответ. Признаться, я его не очень понял и принципиальную разницу между двумя техниками так и не уловил. Я задал еще один вопрос, на этот раз практического толка и после удовлетворительного ответа на него вернулся на свое место. Вопросов больше ни у кого не было - я был последним.
Время перед сном, отбой
Я встал и с хорошим настроением, которое было связано не только с завершением дня, но и с чем-то еще, вышел на улицу. Я решил еще немного прогуляться, побродить перед сном. Я сильнее укутался в плед и двинулся привычным маршрутом мимо столовой в сторону восточной ограды. Я чувствовал, что во мне все сильнее и сильнее проявляется то чувство, которое стало назревать во время лекции. Его трудно было описать словами. Наверное, оно было похоже на безусловную любовь, какую-то благость. Оно уже не раз зарождалось во мне во время ретрита, но сейчас достигло своего пика. Удивительно, что на протяжении всего курса нам не внушали, что мы должны быть добрыми, сострадательными, не навязывали никакие модели поведения.
Конечно, на лекциях говорилось о морали и добродетели, но ведь это ничтожно мало! Говорить о морали можно долго, но люди так и остаются глухими. Дело было не в разговорах. Просто наблюдая ощущения в теле, мы реализовывали в себе спокойствие, гармонию и любовь! Как это удивительно! Мы не заставляли себя любить или быть хорошими. Это проявилось само, как только мы успокоили свой ум, избавили его от омрачений!
Трудно исходя из описаний практики медитации поверить в то, что она способна принести в жизнь такое, поэтому так мало людей ей занимается. "Действительно, - думают они, - что я получу, если буду просто следить за дыханием? Какой в этом толк?" Но некоторые учителя медитации замечают, что медитация на самом деле ничего не дает. Она только отнимает. Отнимает то, что мешает нам быть счастливыми, любящими, гармоничными. Она не дает никакого счастья, любви и гармонии. Откуда же она может их взять? Но она открывает простор для счастья, которое уже содержится в каждом из нас, но которое никак не может реализоваться, будучи придавленное неимоверной массой психических омрачений, комплексов, страхов, сомнений, желаний и гнева.
С этими мыслями я вернулся в корпус, почистил зубы, разделся и лег в кровать. Поправляя одеяло и устраиваясь поудобнее, я продолжал наблюдать за новым состоянием. Сознание было переполнено любовью и состраданием, и, самое интересное, эти качества распространялись не только на всех вокруг, но и на меня. Более того, в тот момент времени я никак не выделял себя самого из всей совокупности живых существ, я казался себе просто одним из них. Я уже не видел себя носителем какой-то роли со свойственными этой роли обязанностями, что вот Я, мол, Николай Перов, автор сайта о саморазвитии, человек, который должен быть таким-то и таким-то.
Я осознавал себя просто как одно из живых существ. Мое восприятие себя самого было абсолютно эквивалентным моему же восприятию соседа по комнате или любого другого человека. Мое "Я" сейчас для меня было не более важным, а также и не менее важным в тот момент, чем "Я" кого-то другого. Настолько близкое к такому устранению эксцентричности я не был никогда. Сейчас я был просто одним из многочисленных живых существ, которое так же как и все остальные имеет свои слабости, которое заслуживает любви, сострадания и прощения. Которое хочет быть счастливым и не хочет страдать.
С таким сознанием я и заснул.
***
В заключении хотелось бы повторить, что я ни в коем случае не отговариваю никого от посещения семинара Випассана. Я считаю, что почти каждому этот опыт будет полезен. Посетив ретрит, вы получаете шанс освободиться от накопившегося напряжения, развязать узлы внутренних противоречий, преодолеть страхи и фобии и прийти к прощению, пониманию и любви. Но при всем при этом будет лучше, если вы не будете иметь нереалистичных ожиданий. Одной из задач статьи было продемонстрировать, что опыт длительной медитации не обязательно сразу сделает вас блаженным и спокойным. Наоборот, на поверхности могут появиться давние страхи. Такой эффект имеет место быть даже при 40 минутах медитации в день. Но, конечно же, в случае 11-часовой ежедневной практики он может быть более ярко выраженным. Но, честно признаться, это было не так страшно как я ожидал. Лично я несколько лет не мог решиться поехать на такой серьезный ретрит. Я очень чувствительный к «очистительному» эффекту медитации человек. В моей практике были моменты, когда я, например, менял технику медитации на более глубокую и, потом, несколько дней меня преследовали страхи и депрессия. Конечно, это быстро стабилизировалось, но я не понаслышке знаю о таком эффекте. Поэтому мне долгое время было страшно представить, что может быть со мной после такой длительной медитации.
Но после посещения ретрита Тушита, который был не таким интенсивным, я твердо решил, что следующим пунктом будет Гоенка. Я осознал на каком-то более глубоком уровне, что бояться нечего, страх - это иллюзия и обман, я не могу встретиться ни с чем внутри себя, кроме того, что уже итак есть внутри.
И в целом, подводя итоги, могу сказать, что было не так плохо и тяжело, как я ожидал. Тем не менее, лично я бы посоветовал всем не идти на этот курс только тогда, когда вы получите хоть какой-то опыт медитации. Начинать с 11 часов в день - это как с места в карьер. Хотя многие участники так и поступили и вроде бы у них не было никаких проблем. Это просто лично мое мнение. Есть также отзывы о негативном опыте. Так что не берусь утверждать, что будет полезно для всех и каждого.
Также целью статьи не являлась дискредитация курса Гоенка. Я, опять же, могу рекомендовать его к посещению (после предварительной подготовки). Но просто хочу представить более-менее критический взгляд на происходящее и разбить некоторые стереотипы, которые на курсе навязываются. Может это даже пойдет на пользу самой организации: прочитав мою статью, люди будут готовы к тому, что программа может быть непоследовательной мешаниной из религии и светской практики, но, тем не менее, если к ней правильно отнестись, не зацикливаясь на минусах, можно получить реальную пользу. Это как предупредить человека, который едет в Индию в первые, что это место не рай с обложки журнала, как многие ожидают. Обычно такие предупреждения идут на пользу: люди либо не едут, либо получают удовольствие от поездки.
Если подытожить = мое личное впечатление от курса Гоенка кратко, то я скажу так. В целом мне понравилось, я доволен результатами, благодарен организации, но, больше, скорее всего, я туда не поеду, хотя планирую посещать другие ретриты (да и меня уже не примут после них, если я честно буду заполнять анкету).
Когда я был на ретрите «Тушита» в Индии, в последний день курса я познакомился с другими студентами. Некоторые из них уже прошли курс Гоенка. Тогда я очень хотел туда попасть, но слишком сомневался. Только лишь поэтому я записался на более «легкий» курс Тушита. Я стал расспрашивать их о Випассане, будучи уверенным, что то, чем мы занимались в Тушите (не более 2-х часов медитации в день, только в последние два дня 5 - 6 часов) это детский лепет по сравнению с курсом Гоенки. Но, к моему удивлению, один человек, который прошел данный курс сказал, что здесь (в Тушите), несмотря на то, что мы не сидим по 10 часов, медитации сами по себе позволяют за короткий промежуток времени погрузиться достаточно.
глубоко. Тогда я в этом засомневался.
Но теперь разделяю такое мнение. Лично по моему мнению 11-часовой марафон медитации по методу Гоенка не дает результатов по глубине сопоставимых с затраченными усилиями и перенесенными неудобствами. Не могу сказать, что после курса Тушита, на котором я получил просто массу удовольствия, а не мучений, результат был хуже. Эйфория участников Випассаны в последний день курса связана не только с самим эффектом медитации, а с тем фактом, что это наконец кончилось. На мой взгляд, можно уйти глубже, за меньший промежуток времени. Поэтому этой весной я планирую вновь попасть теперь уже на более продвинутый курс в центр Тушита.
