Paar päeva tagasi olin valmis vaatama imelist loengukursust Princetoni ülikoolis teemal "Budism ja kaasaegne psühholoogia" (budism ja kaasaegne psühholoogia). Ma väljendan oma sügavat tänu lugejale hüüdnime CountAsylum all, et viia mind nendesse loengutesse.
Loenguid korraldab Ameerika ajakirjanik Robert Wright, Jumala evolutsiooni, moraalse looma ja teiste religiooni, evolutsiooni, mänguteooriate ja muude teoste autor. teadus ja kultuur.
Oma kursuses "Budism ja kaasaegne psühholoogia" räägib Wright budismi ja meditatsiooni ristumiskohast evolutsioonilise psühholoogia viimaste saavutustega. Autor püüab mõista, kuidas budismi sätted vastavad kaasaegsetele teaduslikele seisukohtadele. Ja ta jõuab hämmastava järelduseni. Selgub, et India prints Siddhartha Gautama, tuntud kui Buddha, kaks ja pool tuhat aastat tagasi tegi avastused, millele nüüdisaegne teadus hakkab lähenema alles nüüd.
(Märkus. Professor Wrighti loengud ei ole katse, mis spekuleerib teaduslikke fakte ja tõmbab neid kontekstist välja, et “sobitada” teadust mis tahes usuliste postulaatidega. hoolimata asjaolust, et nad ei ole lõplikud ja vaieldamatud, on neil siiski õigus eksisteerida, kuid autor ei paiguta oma avastusi ja ühendusi, mis on tõeseks tunnistatud, viimase võimalusena, vaid toob välja paljulubava suuna teaduse arendamiseks. sümbioosis religioossete ja filosoofiliste koolide avastustega, see ei ole budismi vastu teadusele, vaid püüab leida midagi nende vahel ühist.)
Robert Wrightil on suur huvi meditatsiooni praktika vastu, mis on praktiseeriva budistliku vaimse arengu seisukohalt keskne. Ta vastab küsimusele, kas meditatsioon võimaldab inimesel tulla või vähemalt natuke lähemale budismi ideaalidele: vabanemine kannatustest, kaastunnetest, egoismi puudumisest, arestide kõrvaldamisest, rahust, õnne ja reaalsuse tajumisest, kui see on?
Inimesed (teadlased või vaimsed inimesed ja mõnikord nii ühes inimeses) kui ka evolutsioonilise psühholoogia saavutused aitavad tal sellele küsimusele vastata. Inimese areng koos meditatsiooniga on Wrighti arutluskäigu keskmes. Autor tegeleb selle probleemiga rohkem kui üks kord oma kursusel.
Milline on seos evolutsiooni ja budismi vahel? Valgustumise ja kaasaegse teadvuse teooria vahel? Meditatsiooni ja autentse reaalsuse tundmise vahel? Robert Wrighti loal avaldan siin oma loengute ümbernimetamise, kus leiate vastused nendele küsimustele. Ma sain selle kursuse kuulamise väga rõõmu ja huvi. Ma avastasin palju ennast ja vaatasin palju probleeme, mida ma juba teadsin erinevalt.
Lisan oma märkustega osa tekstist. Mõned punktid, mida ma kaotan, mõnede teiste aspektide kohta, mis on minu arvates olulisemad, keskendun. Mõnedes kohtades ei lange minu ettekanne täpse retellingiga kokku, sest kusagil minu enda mõtted ja ideed loengu autorist segunevad mu mõttes, täiendades üksteist.
Enne esitluse alustamist tahaksin öelda, mida selle kursuse raames budismi silmas pidades mõeldakse. Buddhist rääkides hr Wright jätab oma mõtlemisküsimustest kaugemale inimkogemusest kaugemale: reinkarnatsioon, maailma loomine, karma jne. Ta kutsub budismi rohkem kui rakendatud doktriini kui religioosse kooli ja keskendub ainult selle suundumuse praktilistele aspektidele: kannatuste ja rahulolemuse lõpetamine, vabastamine illusioonidest.
Pean ütlema, et selline lähenemine ei ole minu arvates suur budismi kuritegu. See religioon on minu arvates üks kõige praktilisemaid religioone maailmas levinud religioossete traditsioonide seas. Buddha ise rääkis puhtalt teoreetiliste küsimuste mõttetusest selle kohta, kuidas maailm juhtus või kus me läheme pärast surma, kas on olemas Jumal (budism ei ole teistlik religioon, see tähendab, et tal ei ole kõikvõimas loojajumala) jne. Need teadmised ei vii inimesi valgustumiseni. Buddha ütles: "Ma õpetasin ühte ja ainult ühte asja, see on kannatuste ja kannatuste lõpetamise doktriin."
Tunded ja illusioonid
Esimesel loengul imestab Wright. Kas inimene näeb asju nii nagu nad tegelikult on? Robert järeldab, et inimeste emotsioonid tekitavad reaalsuse tajumisel märkimisväärset moonutust. Ta annab tulemuseks mitmeid psühholoogilisi eksperimente, mille eesmärk oli teha kindlaks, kuidas emotsioonid mõjutavad maailma tajumist.
Näiteks ühes neist katsetest näidati esimest subjektide rühma õudusfilmi, teisele rühmale oli näidatud kerge melodraam. Seejärel anti mõlema rühma esindajatele pilte inimese nägemustega ja paluti kirjeldada eri nägudele trükitud väljendeid. Need inimesed, keda näidati "õudusega", nägid, et mõned inimesed näevad pahatahtlikke, väljendavad viha ja agressiooni. Kuigi mõnede isikute väljendused olid tegelikult tavalised, neutraalsed. Seda efekti ei täheldatud teise rühma esindajate seas, kes nägid armastuse lugu õnneliku lõpuga ekraanil. Neile ei näinud näod ähvardavat.
See ja teised katsed kinnitasid asjaolu, et me ei näe maailma objektiivsena ja meie arusaam sõltub meie psüühika seisundist.
Wright viitab evolutsioonilise psühholoogia teaduse järeldustele (hiljem viitab ta neile rohkem kui üks kord). Selle teaduse seisukohast on inimese psüühika muutunud põhjuseks. Need omadused, mis olid inimeste ellujäämiseks kasulikud paljude miljonite aastate eest (või vähemalt ei mõjutanud ellujäämist), valiti välja ja pandi oma psühholoogiasse. Ja see, mis sekkus ellujäämisse, oli „läbi viidud”.
Annan näite, millele ma oma artiklis käsitlen, kuidas väitluse peatada. See näide aitab selgitada evolutsiooni tegevuspõhimõtet ja miks meie mõistus tegelikult ümbritseva reaalsuse tõlgendamisel vigu teeb.
Küsime, miks me nii meeleheitlikult tahame oma arvamusi kaitsta, tõestada oma juhtumeid vaidluses, isegi kui see ei anna meile mingit kasu? Kuna inimkonna koidikul piirdus meie sotsiaalne eksistents peaaegu suletud ühiskonnas, ühe kogukonnaga. Selles kogukonnas oli oluline säilitada oma staatus, kaitsta oma seisukohti ja arvamusi. Veelgi enam, sel ajal tegelesid nad asjadega, mis olid otseselt seotud ellujäämisega, näiteks loomade liikumise suunaga, mida saate jahti pidada. Sel ajal keegi ei väitnud internetis, et Mercedes või BMW oleks parem. Igal inimesel võib olla oluline iga sõna, iga välishindamine.
Nüüd mõtle, kui olete argumendi soojuses, kas sa näed reaalsust nagu see on? Te ei märka oma vastase argumente, vaid tunnista absoluutset õiglust sinu taga. Olete valmis oma vastase vastu nägema, sest ta ei ole teiega nõus, isegi kui ta on hea inimene. Lühidalt öeldes on nendel aegadel teie mõistus tegelikkusest valearusaam. Mida rohkem emotsioone, viha, viha on, seda rohkem pettusi.
Wright järeldab, et inimkonna ellujäämise põhimõte inimkonna koidikul ei olnud üldse "kasulik", et inimesed tajuksid maailma, sõltumata emotsioonidest, mis moonutavad. Evolutsioon tegi selle nii, et inimesed kaitsesid oma sõpru ja ei märganud nende halbu omadusi, isegi kui need omadused on olemas. Nii et nad tunnevad vihkamist oma vaenlaste vastu, süüdistades neid kõigi nende murede pärast, isegi kui need vaenlased on head inimesed ise. Selleks, et nad saaksid end lõpuks headeks inimesteks paigutada ja mitte täheldada oma puudusi. Kõik see võib olla aidanud kaasa kõrge staatuse saavutamisele suletud inimühiskonnas ja aitas oma geene edasi anda järgmistele põlvkondadele.
Ja mis on budism ja meditatsioon? Tulevikku vaadates ütlen, et oma viimastes loengutes ütleb Wright, et kõigepealt pühendas ta uurimistööle palju aega, et uurida, miks inimeste taju ei ole sõltuvustest, illusioonidest ja pettustest vabad. Ja ta mõtles, kas midagi võiks teha. Kuidas õppida maailma nägema nagu see on ja mitte see, kuidas meie taju seda värvitab? Ja ta pöördus maailma religioonide kogemuse poole. Ma ei kiirusta, et korraga kõike öelda. Sa õpid kõike artiklist ise. Me naaseme taju ja illusioonide teema juurde. Kuid kõigepealt pöördume budismi põhialuste poole.
Esimene üllas tõde
Wright alustab budismi lugu nelja üllas tõe esitlusega, mis on budismi filosoofiline alus. Neli tõde on:
- On kannatusi
- Kannatuse põhjus - kiindumus, soov
- On kannatuste katkemine.
- Tee kannatuste lõpetamiseks on kaheksakordne tee: parempoolne vaade, õige tahtlus, õige kõne, õige käitumine, õiged eluviisid, õige pingutus, õige meeleolu, õige kontsentratsioon (märkus. Need kaheksakordse tee kaks viimast komponenti tähendavad meditatsioon)))
(Märkus. Te võite öelda seda teisisõnu. Et kannatustest vabaneda, peate tegelema vaimse enesetäiendamisega, sealhulgas meditatsiooniga. Teade, ma ei olnud esimene, kes soovitas meditatsiooni abil depressiooni kõrvaldada. Tõsi, sõna "kannatused" ei puuduta ainult depressiooni.)
Vaatamata budismi erinevate harude mitmekesisusele, järgivad kõik neli selle religiooni kooli nelja üllast tõde. Budistliku traditsiooni kohaselt sisaldas Buddha esimene jutlus pärast valgustatuse saavutamist täpselt nelja üllas tõe õpetamist.
Nendes neljas tões te ei leia üleskutset Jumalat kummardada, te ei näe seal, et kuulutataks absoluutset tõde maailma väljanägemise kohta, te ei täida surmajärgse eksistentsi kirjeldust ja te ei puutu kokku raskete nõudmistega ja rangete usuliste piirangutega. Kõik, mida sa näed, on diagnoos ("on kannatused") ja retsept, retsepti ("on olemas võimalus lõpetada kannatused"). Seetõttu võrreldakse Buddha sageli arstiga, kes ütleb teile oma haiguse kohta ja annab teile retsepti selle vabastamiseks.
Diagnoos
Esimesel loengul räägib Wright "diagnoosist". Ta püüab vastata küsimusele, mida kannatused tähendavad sõna budistlikus mõttes? Sõna "kannatused" ei ole Pali mõiste "dukkha" täpne tõlge (Märkus. Ma kasutan seda mõistet järgmine. Loodan, et keegi ei kavatse oma kallutamist vastu panna), mida Buddha kasutas oma jutluses. Dukkhal on laiem tähendus kui lihtsalt kannatustel. Seda mõistet on võimalik lisada sõnadega "ärevus", "rahulolematus", "võimatus saavutada rahulolu", "stress", "sallimatus", "ebakindlus". Kõik see on Dukkha.
Robert, oma loengus, räägib enamasti Dukkhast, kui „võimatusest saavutada ülim rahulolu”.
Mida see tähendab? Wrighti sõnul on see põhimõte üks Rolling Stones'i üks kuulsamaid laule - ma ei saa mingit rahulolu. Kui Mick Jagger laulab "Ma ei saa rahulolu (rahulolu)," ütleb ta Wrighti sõnul dukkha mõistmise lähedale.
Lõpliku rahulolu võimatuse põhimõte on tingitud paljudest inimeste püüdlustest. Niikaua kui me midagi püüame, tundub meile, et eesmärgi saavutamine toob kaasa kauaoodatud õnne. Aga kui seda saavutada, ei saa me oodatud rahulolu.
Igaüks on tuttav, et tunne, et eesmärk saavutatakse, on tasu oodata. Kuid tihti seisame silmitsi pettumusega, kui eesmärk on saavutatud (näiteks oleme saavutanud teatud rahalise rikkuse). Selle rõõmu asemel, mida ootasime, tulevad uued soove ja vajadusi.
(Märkus. Ma tahaksin lisada Mick Jagueri sõnadele rahvuskultuurilt näite. Leo Tolstoi küsis endalt: "Noh, sul on 6000 aakrit Samara provintsis - 300 hobust ja siis?"; "Noh, hästi, parem kui Gogol, Puškin, Shakespeare, Moliere, kõik maailma kirjanikud - nii, mida! ”Ma ei tea, kas suur vene kirjanik oli sel ajal budistlik, kuid ta tõesti kirjeldas Dukkha elementi väga hästi. ta pettis ennast selle kohta, mis teda lõpuks ootab Ma ei ole seal. Ja see hirmutas teda.)
Selgub, et meie taju annab meile vale ootuse rahulolu kohta, mis ei tule kunagi. Ma arvan, et paljud teist on sellest mõjust igapäevaselt teadlikud. Aga mida teadus sellest ütleb? Ja hr Wright liigub budistlikest põhimõtetest inimese kaasaegse teaduse saavutustele.
Dopamiin
Neurotransmitter dopamiin osaleb meie soovide moodustamises ja ootuste rahuldamises, mis on seotud nende soovide rahuldamisega.
Et mõista dopamiiniga seotud biokeemiliste protsesside loogikat, viidi läbi testid ahvidel. Primaatidele näidati mingi tasu, näiteks banaan, kuid nad ei lasta neil käes. Dopamiini tase nendel hetkedel, mil ahv "ihkas" banaani, kuid seda veel ei olnud, oli üsna kõrge, mis näitas tugevat soovi. Aga siis juhtus ootamatu, igapäevasest loogikast. Kui ahv sai oma soovi, vähenes dopamiini tase järsult.
Looma "lubas" oma aju poolt ei saanud õnne selle eesmärgi saavutamisel. Mõnes neist katsetest vähenes dopamiini tase soovitud tasu saamisel nii, et mõnda aega oli ajus dopamiini puudumine! See tähendab, et tasu ei andnud mitte ainult rahulolu, vaid vastupidi, põhjustas rahulolematust.
Ma lugesin juba dopamiini kohta Tahtejõu instinktis. Kuid Robert Wrighti loengus sai see looduslik bioloogiline protsess väga erinevat valgust. See tähistab inimliku eksistentsi draama, mis põhineb liikumisel ilma tasustamiseta, kuid ainult selle tasu illusiooniga!
Seega toetab lõpliku rahulolu võimatuse põhimõte biokeemilist põhjendust.
(Märkus. Kuigi Wright annab suurepäraseid näiteid ja tugevdab rahulolematust teadusliku uurimistööga, peaksite mõistma, et see, mida Wright räägib, on ainult üks osa dukkhast. Dukkha rääkimiseks ainult selles mõttes on kitsendada Ma ei täida seda siin üksikasjalikult "kannatuste" küsimuses, sest see teema on küllaltki ulatuslik, ütlen lühidalt, et dukkha ei ole mitte ainult rahulolematus. sõltuvalt Neveu, et kadedus, et füüsiline ja vaimne valu ... dukkhat -. See ei ole mitte ainult "puhas" kannatab See võib sisaldada elemente rõõm (nt narkomaania))
Wright pöördub taas evolutsioonilise psühholoogia poole ja küsib, miks evolutsioon on meid nii teinud? Ja ta järeldab, et inimkonna koidikul oli selline mehhanism meie liikide ellujäämiseks kasulik. Igavene rahulolematus ja õnne ootamine, mis ei täida, stimuleeris isikut pidevalt otsima uut tüüpi toitu, uusi seksuaalpartnereid, uusi staatuse enesejaotamise viise. Rahulolematus sundis iidset meest "liikuma", nii et loodus ei teinud teda esialgu õnnelikuks ja isemajandavaks. Inimese õnn ei olnud kasulik areng.
(Märkus: Wright rõhutab mitu korda, et „evolutsioon on teinud”, “loodus on loonud”, kasutab ta lihtsalt tuttavaid kõnefiguure, ta ei taha anda loodusele mingit animaalset olemust, teadvust. .
Evolutsioon ei ehita liike algusest peale sellises vormis, mis kõige paremini vastab ellujäämise põhimõtetele. Ta ei kujunda prototüüpi, tema partii on brutaalne valik. Looduslik valik. See toimib katse ja eksituse teel. Need liikide esindajad, kellel on omadusi, mis võimaldavad oma geenide ellujäämispassi, kus need omadused on „kodeeritud” järgmistele põlvkondadele. Ja halvasti reguleeritud isikud surevad enne, kui nad suudavad oma geenid järglastele üle kanda. Loomade looduslike esindajate omadused, mis on evolutsioonile soodsad, valitakse suurel määral valiku teel, kasutades testimist reaalsetes tingimustes suure statistilise valimi kaudu. Selleks, et meie liigid muutuksid sellest, mida ta sai, võttis ta "looduslike vigade" tagajärjel suure hulga tappa.)
Selgub, et kannatused ja rahulolematus on meie liigi omane omadus ja määravad selle ellujäämise teatud ajajärgul. Ja kui budismi õpetamine ütleb: "Maailm on dukkha", ei sea ta ennast pessimistliku õpetamise eesmärgiks. Оно говорит о реальном свойстве мира и человека, то есть, оно, можно сказать, в этом смысле является реалистичным, а не пессимистичным.
Вторая благородная истина
Прежде чем переходить к следующей главе статьи, хотелось бы немного поговорить о привязанностях. Привязанности, желания согласно второй благородной истине, являются причиной страдания, дуккхи.
Почему это так происходит? Одна из главных причин этому - это непостоянство всех вещей. Все имеет начало и конец: наши эмоции, вещи, которыми мы обладаем, жизнь людей, которых мы любим и наша собственная жизнь. Привязанность к этим вещам заставляет нас испытывать горе, когда мы их лишаемся. А в то время, когда мы ими обладаем, мы не можем насладиться им в полной мере, так как боимся их потерять.
Должен сказать, что это достаточно короткое и простое объяснение механизма привязанностей, которое не всегда понятно с первого взгляда.
(Примечание. Хочется заметить, что положения о дуккхе, о привязанностях не всегда доступны интеллектуальному пониманию. Эти вещи нужно прочувствовать на опыте.)
В действительности все намного сложнее, и привязанности могут проявлять себя по-разному. Привязанность может проявляться не только в отношении материальных вещей, но и относиться к идеям, убеждениям, планам, целям, чувствам.
Путь буддиста предполагает освобождение от привязанностей.
Во время рассказа о второй благородной истине Роберт сам себя перебивает возможным вопросом, который, скорее всего возник в голове у многих слушателей: "Постойте! Но я не считаю свою жизнь преисполненной страдания, неудовлетворенности. Я счастлив тем, что имею. Мои привязанности не мешают мне наслаждаться жизнью".
Райт говорит, что, учение о дуккхе - экстремальное учение. Поэтому Роберт ничего на это не отвечает. Я же хочу на это ответить, но не сейчас. Мне хочется воздержаться в этой главе от своих подробных комментариев относительно этого заявления Роберта и привести их уже после того, как я изложу лекции. Я делаю это для того, чтобы не прерывать лекции Райта своими рассуждениями.
Пока о привязанностях все. Не переживайте, если вы не очень хорошо поняли это положения, я к нему еще обязательно вернусь. Или вы можете опытным путем постичь эту истину при помощи медитации.
А теперь вновь вернемся к связи буддизма и эволюции.
Мятеж против эволюции
Давайте вспомним разделы "Чувства и иллюзии" и "Первая благородная истина" и выделим два важных качества, которыми наделила нас эволюция.
- Эволюцией не задумывалось изначальное счастье всех людей. Природа сделала нас вечно неудовлетворенными
- Мы не видим реальность такой, какая она есть. Наши эмоции вносят искажение в восприятие
Но что же хочет сделать буддизм? Буддизм желает избавить человека от страданий, он хочет изменить существующий много миллионов лет порядок вещей! И посредством практики медитации практикующий буддист желает избавиться от пристрастий и наблюдать действительность в ее исходном виде, не зависящем от нашего восприятия (более подробно об этом расскажу в следующем пункте).
Райт называет Будду мятежником, который восстал против эволюции. Буддистское учение как будто говорит:
"Меня не устраивает то, каким был создан человек: вечно неудовлетворенным и заблуждающимся в природе реальности. Поэтому я сделаю своего человека с "блэк-джеком и шлюхами"!
(Примечание. Именно я решил употребить здесь эти известные слова робота Бендера из мультфильма "Футурама". Профессор Райт бы не стал использовать такие грубые выражения. Эта фраза означает: "сделаю как хочу, не буду ни от кого зависеть, никто мне не указ и то что у меня получится будет лучше чем у вас!".)
Буддизм восстает против замысла творца человека кем или чем бы он ни был. Во всех распространенных религиях имеется положение о духовном самосовершенствовании человека и приведения себя в соответствии с нравственными требованиями своей веры. Но в буддизме духовной трансформации человека выделяется центральное место.
(Примечание. Буддизм делает акцент не на том, как правильно поклоняться Богу, какие ритуалы нужно совершать, какие молитвы произносить. Она говорит в первую очередь о том, как человеку можно стать лучше, счастливее, и что для этого нужно делать!)
Посредством чего же осуществляется эта трансформация? Если вспомнить четвертую благородную истину, то это восьмеричный путь. В лекциях Райта внимание уделяется только двум составляющим этого восьмеричного пути. Это правильная концентрация и правильное памятование (хотя, я бы перевел это, как правильная "осознанность"). Обе эти вещи представляют собой медитацию в разных ее аспектах.
Я не думаю, что Райт допустил непозволительное упрощение, не уделив времени остальным шести составляющим восьмеричного пути. Я считаю, что медитация является стержневым элементом духовного совершенствования и все остальное (правильное поведение и правильное действие) приходят к человеку через опыт медитации.
Рецепт: Медитация
Роберт рассказывает о двух видах медитации, каждая из которых относится к одному из вышеприведенных этапов восьмеричного пути. Это медитации концентрации (concentration mediation) и медитация осознанности (mindfulness). По Райту эти две медитации различаются тем, что в первом случае, человек полностью сохраняет концентрацию на чем-то одном (мантра, дыхание), а во втором, пытается наблюдать свой ум. Райт, по его же словам, в своих лекциях будет говорить в основном о медитации осознанности.
(Примечание. Должен сказать, что такое деление медитации на концентрацию и осознанность не является достаточно точным. По мнению некоторых учителей медитации, концентрация и осознанность две части одного и того же. Это одна медитация, просто разные ее этапы. Для того, чтобы достичь осознанности, нужно сначала добиться хорошей концентрации. Я сам придерживаюсь этого мнения и считаю, что разделение Райта не совсем корректное. Хотя я склонен допустить более мягкую формулировку. Вероятно, все же можно поделить типы медитации на осознанность и концентрацию. Но тогда медитация концентрации - это только концентрация, а медитация осознанности это и концентрация и осознанность. (Вроде бы Райт с последним согласен) И медитация осознанности вовсе не исключает концентрации на дыхании.)
Чтобы лучше разобраться, что такое медитация и что она дает человеку, Райт приводит свои онлайн разговоры с экспертами в области практики медитации и результаты исследований мозга медитирующих людей. Помимо этого Роберт также имеет собственный опыт практики, без чего очень сложно вообще говорить на эту тему.
На мой взгляд, Роберту и его собеседникам прекрасно удается передать суть медитации в короткой и ясной формулировке. «Медитация позволяет наблюдать за своими чувствами, внутренним дискомфортом как бы оставаясь в стороне, не вовлекаясь в эти переживания, не проявляя никакой реакции» - говорят они. В результате этого наблюдения эмоции теряют свою силу, перестают оказывать такое значительное влияние не только на ваше поведение, но и на восприятие, очищая его от пристрастий и чувств.
Многие люди, не знакомые с медитацией или те, кто только начинает медитировать, часто ассоциирует медитацию исключительно с методикой релаксации, дарующей спокойствие и избавление от стресса. Но Райт и его "коллеги" говорят о медитации прежде всего, как о технике, развивающей осознанность, способность отстраненно наблюдать за внешней и внутренней действительностью и, следовательно, прийти к более достоверному пониманию реальности, чем то понимание, которое дают нам наши эмоции. И такой подход мне нравится.
Райт даже вскользь касается идеи, что основная задача медитации, это научиться видеть мир таким, какой он есть. А уж из этого видения следует все остальное: спокойствие, счастье, невозмутимость, доброта, самоконтроль. Я думаю, мы обсудим этот момент подробнее позже, а пока вернемся к эмоциям.
Как мы помним из главы "Чувства и иллюзии", наши эмоции не являются достоверными индикаторами окружающей реальности. Они нас часто вводят в заблуждение. Природе нужно было как-то регулировать поведение не слишком разумного древнего человека, который еще не понимал своим умом, к чему нужно стремиться, а чего необходимо избегать. Эмоции, инстинкты стали бессознательными регуляторами нашего поведения. Приятные эмоции направляли человека к тому, что нужно для выживания, а неприятные эмоции уводили от того, что этому выживанию мешало. Но раз они выручали человека много миллионов лет назад, почему же мы хотим вмешаться в этот процесс при помощи медитации?
Это действительно выглядит как попытка мятежа против того, что в нас заложила эволюция. Как говорит один из ученых, коллега Роберта Райта, попытка не реагировать на свои эмоции, не подчиняться им является очень антидарвинистской вещью в смысле неподчинения эволюции. Потому что эволюция хочет, чтобы мы подчинялись эмоциям, иначе зачем же она их создала?
Но все меняется. Среда, в которой мы живем, наши культура и обычаи разительно изменились со времен раннего человека. То, что спасало нас тогда, сейчас уже вызывает трудности. Райт приводит несколько примеров.
Почему нас тянет на всякую сладкую "отраву" вроде Кока-Колы, Сникерсов и т.д. Почему многие люди испытывают такую острую зависимость от сладкого? Роберт объясняет это тем, что много миллионов лет назад сладкая пища, в основном была полезной (фрукты). Не было тогда Сникерса. И природа снабдила человека механизмом, который притягивал его к сладкому.
Другой пример - это гнев. Помните я говорил о том, что желание яростно доказывать свою правоту могло давать человеку статусное преимущество много миллионов лет назад? На самом деле, пересмотрев только что лекцию, я понял, что я не слышал о научной интерпретации этого вопроса. Райт говорил о гневе, что он служил неким статусным интересам внутри замкнутой общины. А когда мы ежедневно сталкиваемся с незнакомыми людьми, гнев теряет свою полезную функцию и часто создает только проблемы.
Я неосознанно экстраполировал суждение Райта на склонность спорить, приношу извинения. Но, вероятно, мое обобщение имеет право на жизнь. Так как ожесточенные споры проходят в атмосфере гнева и биологические предпосылки формирования обоих чувств, возможно, похожи.
Райт также приводит пример нервозности, которую испытывают люди при выступлениях на публике. Согласно его выводам, это чувство обуславливается тем, что мы не были созданы для массовых выступлений среди незнакомых людей, так как уже было сказано, наше общество давным-давно ограничивалось малой группой знакомых особей.
(Примечание. Этим нельзя оправдывать ваши страхи и беспокойство. Это только говорит о том, что надо менять что-то в себе, а не оставлять так, как это дано "по умолчанию".)
Получается, что медитация, дав человеку возможность выбирать, каким эмоциям подчиняться, а каким нет, позволила, во-первых, решать, к каким эмоциям нужно прислушиваться, а к каким не нужно. Во-вторых, избавлять свое восприятие от искажений, рожденных сиюминутными чувствами и пристрастиями.
При помощи медитации человек может перепрограммировать себя в соответствии с собственным замыслом и перестать быть марионеткой потерявших актуальность природных механизмов. Медитация способна изменить код эволюции!
На этом позвольте завершить изложение первой части лекций Роберта Райта. В следующей части (а может в частях)мы поговорим о том, почему, когда наш мозг не занят какой-то конкретной работой, его отвлекают случайные мысли? Как медитация влияет на этот процесс? Существует ли то, что мы называем своим Я? Что такое модули сознания? Что такое самоконтроль? И самый интересный вопрос, это что же такое буддийское просветление? Что же чувствует человек, который достиг этого состояния?
Ответы на часть этих вопросов вы найдете во второй части статьи.
